«Дом Донна» и Острова Иного мира в ирландской традиции

В ирландской саговой и фольклорной традиции существует два типа преданий, повествующих о чудесных островах, на которых находится Иной мир (в двух значениях: ИМ как мир, параллельный земному, и ИМ как мир посмертный). «Дальние острова», описанные, в частности, в фокусе христианизованного нарратива, предстают как «земля обетованная», которую можно обрести благодаря случаю либо при помощи чудесного помощника. Герой, как правило, попадает туда еще при жизни и иногда получает возможность вернуться. Острова такого типа не имеют собственно топонимических обозначений, но лишь условные мотивированные названия – Страна Юности, Земля Женщин, Остров яблонь и проч. Иначе представлены небольшие островки (реально существующие в прибрежном пространстве Ирландии), которые предстают как локусы посмертного пребывания. В работе дается мотивированная реконструкция возникновения подобных преданий.
1. Соотнесение с традицией друидических культовых островов (зафиксированы в археологии и в античных свидетельствах), а также – с неоязыческими практиками позднего времени.
2. Соотнесение с традицией оставления преступника на малом островке как один из видов казни.
3. Соотнесение с преданиями об исчезающих островах (рефлекс вулканической активности региона). Особое внимание уделено фольклорным преданиям о так называемом Доме Донна (Tech Duinn), якобы реальном острове на юго-западе Ирландии, который 1) описан из протопредков гойделов, погибший в битве за владение островом; 2) изображается в фольклорной традиции как своего рода «перевалочный пункт», где душа умершего, сопровождаемая его святым покровителем, должна ждать конечного направления ее последнего пути. Отдельное внимание уделено традиции контаминации Дома Донна с чудесным холмом – также одновременно обителью смерти и жилищем Племен Богини Дану, а позднее – фейри.

1. Бирн 2016 – Бирн М.Э. О наказании отпусканием в море: Пер. с англ. // Атлантика: Записки по исторической поэтике. 2016. Вып. 13. С. 98–104.

2. Боси 2004 – Боси Р. Лапландцы: охотники за северными оленями: Пер. с англ. М.: Центрполиграф, 2004. 175 c.

3. Дандес 2003 – Дандес А. Фольклор: семиотика и/или психоанализ: Сборник статей. М.: Восточная литература, 2003. 284 c.

4. Живлова 2019 – Живлова Н.Ю. Мир святого Колумбы: Раннесредневековая Ирландия и Британия глазами монахов с острова Иона. М.: ЯСК. 2019. 430 c.

5. Кэри 2002 – Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир // Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М.: ЯСК, 2002. С. 130–152.

6. Михайлова 2002 – Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М.: ЯСК, 2002. 458 c.

7. Михайлова 2016 – Михайлова Т.А. Укрощение островов: победа над монстром как «мотив» в ирландской агиографии // Атлантика: Записки по исторической поэтике. 2016. Вып. 13. С. 28–49.

8. Рис 1999 – Рис А., Рис Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе: Пер. с англ. М.: Энигма, 1999. 479 c.

9. Borsje 2015 – Borsje J. Celtic spells and counterspells // Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past / Ed. by K. Ritari, A. Bergholm. Cardiff: University of Wales Press, 2015. P. 9–50.

10. Carey 1982 – Carey J. The location of the Otherworld in Irish tradition // Éigse. 1982. Vol. 19. P. 36–43.

11. Carey 2015 – Carey J. The Old Gods of Ireland in the Later Middle ages // Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past / Ed. by K. Ritari, A. Bergholm. Cardiff: University of Wales Press, 2015. P. 51–68. (New approaches to Celtic religion and mythology)

12. Clarke 2013 – Clarke M. Linguistic education and literary creativity in Medieval Ireland // Cahiers de’ILSL. 2013. No. 38. P. 39–71.

13. Duignan 2011 – Duignan L. The Echtrae as an Early Irish literary genre. Rahden: Verlag Marie Leidorf GmbH, 2011. 207 p.

14. Garrow et al. 2008 – Rethinking Celtic art / Ed. by D. Garrow, Chr. Gosden, J.D. Hill. Oxford: Oxbow Books, 2008. 226 p.

15. Löffler 1983 – Löffler Chr. The voyage to the Otherworld island in Early Irish literature. Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades an der Geisteswissenschaftlichen. Fakultät der Universität Salzburg. Institut für Anglistik und Amerikanistik. Salzburg, 1983. 639 p.

16. Mac Cana 1980 – Mac Cana Pr. The learned tales of Medieval Ireland. Dublin: DIAS, 1980. 159 p.

17. Mac Cana 2000 – Mac Cana Pr. The sinless Otherworld of Immram Brain // The Otherworld voyage in Early Irish literature. An anthology of criticism / Ed. by J. Wooding. Dublin: Four Courts Press, 2000. P. 52–72.

18. Mallory 2013 – Mallory J.P. The origins of the Irish. L.: Thames & Hudson, 2013. 320 p.

19. Mallory 2016 – Mallory J.P. In search of the Irish dreamtime. Archaeology and Early Irish literature. L.: Thames & Hudson, 2016. 320 p.

20. Marshall and Walsh 2005 – Marshall J.Wh. and Walsh C. Illaunloughan Island. An Early Medieval monastery in county Kerry. Wiklow: Wordwell Ltd, 2005. 253 p.

21. Müller-Lisowski 1948 – Müller-Lisowski K. Contributions to a study in Irish folklore traditions about Donn // Béaloideas, Iml. 18. 1948. No. 1–2. P. 142–199.

22. O’Connor 2013 – O’Connor R. The destruction of Da Derga’s hostel: kingship and narrative artistry in a Medieval Irish saga. Oxford: Oxford University Press, 2013. 386 p.

23. O’Neill 1991 – O’Neill A. The Fairy Hill is on fire! // Béaloideas. 1991. Vol. 59. The Fairy Hill is on fire! Proceedings of the Symposium on the supernatural in Irish and Scottish migratory legends. P. 189–196.

24. Shaw 2007 – Shaw J. A Gaeilic eschatological folktale, Celtic cosmology and Dumézil’s three realms // The Journal of Indo-European Studies. 2007. Vol. 35. No. 3–4. P. 249–274.

25. Smith 2007 – Smith G.A. The function of the living dead in Medieval Norse and Celtic literature. Death and desire. Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2007. 151 p.

26. Waddell 2015 – Waddell J. Archaeology and Celtic myth. Dublin: Four Courts Press, 2015. 203 p.