folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2022-5-3-12-33folklore-250Research ArticleСТАТЬИPAPERS«Дом Донна» и Острова Иного мира в ирландской традиции“The House of Donn” and Otherworld Islands in Irish traditionМихайловаТ. А.MikhailovaT. A.

Татьяна А. Михайлова, доктор филологических наук

125009, Москва, Б. Кисловский пер., д. 1

Tatyana A. Mikhailova, Dr. of Sci. (Philology)

bld. 1, Bolshoy Kislovsky Lane, Moscow, 125009

tamih.msu@mail.ruИнститут языкознания РАН; Институт восточных культур и античности РГГУРоссияInstitute of Linguistics RAN; Institute for Oriental and Classical Studies RSUHRussian Federation202231012023531233Copyright © Михайлова Т.А., 20232023Михайлова Т.А.Mikhailova T.A.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/250

В ирландской саговой и фольклорной традиции существует два типа преданий, повествующих о чудесных островах, на которых находится Иной мир (в двух значениях: ИМ как мир, параллельный земному, и ИМ как мир посмертный). «Дальние острова», описанные, в частности, в фокусе христианизованного нарратива, предстают как «земля обетованная», которую можно обрести благодаря случаю либо при помощи чудесного помощника. Герой, как правило, попадает туда еще при жизни и иногда получает возможность вернуться. Острова такого типа не имеют собственно топонимических обозначений, но лишь условные мотивированные названия – Страна Юности, Земля Женщин, Остров яблонь и проч. Иначе представлены небольшие островки (реально существующие в прибрежном пространстве Ирландии), которые предстают как локусы посмертного пребывания. В работе дается мотивированная реконструкция возникновения подобных преданий.1. Соотнесение с традицией друидических культовых островов (зафиксированы в археологии и в античных свидетельствах), а также – с неоязыческими практиками позднего времени.2. Соотнесение с традицией оставления преступника на малом островке как один из видов казни.3. Соотнесение с преданиями об исчезающих островах (рефлекс вулканической активности региона). Особое внимание уделено фольклорным преданиям о так называемом Доме Донна (Tech Duinn), якобы реальном острове на юго-западе Ирландии, который 1) описан из протопредков гойделов, погибший в битве за владение островом; 2) изображается в фольклорной традиции как своего рода «перевалочный пункт», где душа умершего, сопровождаемая его святым покровителем, должна ждать конечного направления ее последнего пути. Отдельное внимание уделено традиции контаминации Дома Донна с чудесным холмом – также одновременно обителью смерти и жилищем Племен Богини Дану, а позднее – фейри.

In Irish Saga and Folklore Tradition there exist two types of tales telling us of magic islands housing the Other World (OW in the two meanings – OW as a world parallel to that existing on Earth and OW as a world after death). “Far-away islands” described in the focus of Christianized narrative are shown as a “promised land” which can be reached as a matter of chance or else through the supernatural help. The hero as a rule gets there while still alive and sometimes gets an opportunity to return. Islands of this type have no proper toponymical designations, instead they possess conventionally motivated names like The Land of Youth, The Land of Women, The Island of Apple-trees et al. Small islands (really existing off the Irish shores) are shown differently and presented as locoes of life after death. The article gives motivated reconstruction of the ways in which such tales come into being.1. The correlation with Druids’ cult islands tradition (testified by archeology and classical data) as well as with neo-heathen practices of later periods.2. The correlation with the tradition of leaving those accused of crimes on a small island as a kind of an execution.3. The correlation with tales of vanishing islands (the projection of the region’s volcanic activity). Special attention is given to folklore tales of the so-called Donn’s House (Tech Duinn), an as it were existing island at the South-West of Ireland which is (1) described in the Middle Irish tradition as the burial site of Donn, one of Goidelic tribe’s ancestors killed in a battle for the island; (2) depicted in the folklore tradition as a kind of a “station” where the dead one’s soul, guided by his patron saint, has to expect the final direction for its last route. Separate attention is given to the tradition of contamination of Donn’s House and the magic hill which is at the same time the abode of Death as well as the home of Goddess Danu’s Tribe, and later of the fairies.

Иной мирчудесные островаволшебные холмыархеологияязычествоДом Донналокализация Иного мираирландский фольклорOther WorldMagic islandswonderful hillsarcheologypaganismthe House of Donnlocation of OtherworldIrish folk traditionReferencesБирн 2016 – Бирн М.Э. О наказании отпусканием в море: Пер. с англ. // Атлантика: Записки по исторической поэтике. 2016. Вып. 13. С. 98–104.Byrne, M.E. (2016), “O nakasanii otpuskaniem v more” [On the punishment of sending adrift], Atlantica. Studies on historical poetics, vol. 13, pp. 98–104.Боси 2004 – Боси Р. Лапландцы: охотники за северными оленями: Пер. с англ. М.: Центрполиграф, 2004. 175 c.Bosy, R. (2004), Laplandtsy [The Lapps], Centrpolygraph, Moscow, Russia.Дандес 2003 – Дандес А. Фольклор: семиотика и/или психоанализ: Сборник статей. М.: Восточная литература, 2003. 284 c.Dundes, A. (2003), Folklor: semiotika i/ili psychoanalis [Folklore. Semiotic or/ and psychoanalysis], Vostochnaya Literatura, Moscow, Russia.Живлова 2019 – Живлова Н.Ю. Мир святого Колумбы: Раннесредневековая Ирландия и Британия глазами монахов с острова Иона. М.: ЯСК. 2019. 430 c.Zivlova, N. (2019), Mir sviatogo Columby. Rannesrednevekovaya Irlandia i Britania glazami monakhov s ostrova Iona [St. Columba’s World. Early Ireland and Britain described by the monks of Iona], Jaziki slavianskoi kultury, Moscow, Russia.Кэри 2002 – Кэри Дж. Время, пространство и Иной мир // Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М.: ЯСК, 2002. С. 130–152.Carey, J. (2002), “Time, space and Otherworld”, in Mikhailova, T. (ed.), Predstavlenia o smerti i localozacia Inogo mira u drevnikh celtov i germantsev [The image of death and the location of Otherworld in early Celtic and Germanic tradition], Jaziki slavianskoi kultury, Moscow, Russia, pp. 130–152.Михайлова 2002 – Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М.: ЯСК, 2002. 458 c.Mikhailova, T. (2002), (ed.), Predstavlenia o smerti i localozatsia Inogo mira u drevnikh cel’tov i germantsev [The image of death and the location of Otherworld in Early Celtic and Germanic tradition], Jaziki slavyanskoi kul’tury, Moscow, Russia.Михайлова 2016 – Михайлова Т.А. Укрощение островов: победа над монстром как «мотив» в ирландской агиографии // Атлантика: Записки по исторической поэтике. 2016. Вып. 13. С. 28–49.Mikhailova, T. (2016), “Teaming of Islands: overcoming a monster as a motive in Irish hagiography”, Atlantica. Studies on historical poetics, vol. 13, pp. 28–49.Рис 1999 – Рис А., Рис Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе: Пер. с англ. М.: Энигма, 1999. 479 c.Rees, A. and Rees, B. (1999), Nasledie keltov. Drevnyaya traditsia v Irlandii i Uel’se [Celtic heritage. Ancient tradition in Ireland and Wales], Enygma, Moscow, Russia.Borsje 2015 – Borsje J. Celtic spells and counterspells // Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past / Ed. by K. Ritari, A. Bergholm. Cardiff: University of Wales Press, 2015. P. 9–50.Sagy ob Uladah [Ulster cycle of tales] (2004), T. Mikhailova and S. Skunaev (eds.), Moscow, Agraph, Russia.Carey 1982 – Carey J. The location of the Otherworld in Irish tradition // Éigse. 1982. Vol. 19. P. 36–43.Borsje, J. (2015), “Celtic spells and counterspells”, in Ritari, K. and Bergholm, A. (eds.), Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past, University of Wales Press, Cardiff, UK, pp. 9–50.Carey 2015 – Carey J. The Old Gods of Ireland in the Later Middle ages // Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past / Ed. by K. Ritari, A. Bergholm. Cardiff: University of Wales Press, 2015. P. 51–68. (New approaches to Celtic religion and mythology)Carey, J. (1982), “The location of the Otherworld in Irish tradition”, Éigse, vol. 19, pp. 36–43.Clarke 2013 – Clarke M. Linguistic education and literary creativity in Medieval Ireland // Cahiers de’ILSL. 2013. No. 38. P. 39–71.Cary, J. (2015), “The Old Gods of Ireland in the Later Middle ages”, in Ritari, K. and Bergholm, A. (eds), Understanding Celtic religion: revisiting the pagan past, University of Wales Press, Cardiff, UK, pp. 51–68, (New approaches to Celtic religion and mythology)Duignan 2011 – Duignan L. The Echtrae as an Early Irish literary genre. Rahden: Verlag Marie Leidorf GmbH, 2011. 207 p.Clarke, M. (2013), Linguistic education and literary creativity in Medieval Ireland // Cahiers de’ILSL, no. 38, pp. 39–71.Garrow et al. 2008 – Rethinking Celtic art / Ed. by D. Garrow, Chr. Gosden, J.D. Hill. Oxford: Oxbow Books, 2008. 226 p.Duignan, L. (2011), The Echtrae as an Early Irish literary genre, Verlag Marie Leidorf GmbH, Rahden, Germany.Löffler 1983 – Löffler Chr. The voyage to the Otherworld island in Early Irish literature. Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades an der Geisteswissenschaftlichen. Fakultät der Universität Salzburg. Institut für Anglistik und Amerikanistik. Salzburg, 1983. 639 p.Garrow, D., Chr. Gosden and Hill, J.D. (eds.) (2008), Rethinking Celtic art, Oxbow Books, Oxford, UK.Mac Cana 1980 – Mac Cana Pr. The learned tales of Medieval Ireland. Dublin: DIAS, 1980. 159 p.Löffler, Chr. (1983), The voyage to the Otherworld island in Early Irish literature. Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades an der Geisteswissenschaftlichen, Fakultät der Universität Salzburg, Institut für Anglistik und Amerikanistik, Salzburg, Austria.Mac Cana 2000 – Mac Cana Pr. The sinless Otherworld of Immram Brain // The Otherworld voyage in Early Irish literature. An anthology of criticism / Ed. by J. Wooding. Dublin: Four Courts Press, 2000. P. 52–72.Mac Cana, Pr. (1980), The learned tales of Medieval Ireland, DIAS, Dublin, Ireland.Mallory 2013 – Mallory J.P. The origins of the Irish. L.: Thames & Hudson, 2013. 320 p.Mac Cana, Pr. (2000), “The sinless Otherworld of Immram Brain”, in Wooding, J. (ed.), The Otherworld voyage in Early Irish literature. An anthology of criticism, Four Courts Press, Dublin, Ireland, pp. 52–72.Mallory 2016 – Mallory J.P. In search of the Irish dreamtime. Archaeology and Early Irish literature. L.: Thames & Hudson, 2016. 320 p.Mallory, J.P. (2013), The origins of the Irish, Thames & Hudson, London, UK. Mallory, J.P. (2016), In search of the Irish dreamtime. Archaeology and Early Irish literature, Thames & Hudson, London, UK.Marshall and Walsh 2005 – Marshall J.Wh. and Walsh C. Illaunloughan Island. An Early Medieval monastery in county Kerry. Wiklow: Wordwell Ltd, 2005. 253 p.Marshall, J.Wh. and Walsh, C. (2005), Illaunloughan Island. An Early Medieval monastery in county Kerry, Wordwell Ltd., Wiklow, Ireland.Müller-Lisowski 1948 – Müller-Lisowski K. Contributions to a study in Irish folklore traditions about Donn // Béaloideas, Iml. 18. 1948. No. 1–2. P. 142–199.Müller-Lisowski, K. (1948), “Contributions to a study in Irish folklore traditions about Donn”, Béaloideas, Iml. 18, no. 1–2, pp. 142–199.O’Connor 2013 – O’Connor R. The destruction of Da Derga’s hostel: kingship and narrative artistry in a Medieval Irish saga. Oxford: Oxford University Press, 2013. 386 p.O’Connor, R. (2013), The destruction of Da Derga’s hostel: kingship and narrative artistry in a Medieval Irish saga, Oxford University Press, Oxford, UK.O’Neill 1991 – O’Neill A. The Fairy Hill is on fire! // Béaloideas. 1991. Vol. 59. The Fairy Hill is on fire! Proceedings of the Symposium on the supernatural in Irish and Scottish migratory legends. P. 189–196.O’Neill, A. (1991), “The Fairy Hill is on fire!”, Béaloideas, vol. 59, The Fairy Hill is on fire! Proceedings of the Symposium on the supernatural in Irish and Scottish migratory legends, pp. 189–196.Shaw 2007 – Shaw J. A Gaeilic eschatological folktale, Celtic cosmology and Dumézil’s three realms // The Journal of Indo-European Studies. 2007. Vol. 35. No. 3–4. P. 249–274.Shaw, J. (2007), “A Gaeilic eschatological fFolktale, Celtic cosmology and Dumézil’s three realms”, The Journal of Indo-European Studies, vol. 35, no. 3–4, pp. 249–274.Smith 2007 – Smith G.A. The function of the living dead in Medieval Norse and Celtic literature. Death and desire. Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2007. 151 p.Smith, G.A. (2007), The function of the living dead in Medieval Norse and Celtic literature. Death and desire, The Edwin Mellen Press, Lampeter, UK.Waddell 2015 – Waddell J. Archaeology and Celtic myth. Dublin: Four Courts Press, 2015. 203 p.Waddell, J. (2015), Archaeology and Celtic myth, Four Courts Press, Dublin, Ireland.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.