В статье рассмотрены мифологические представления современного марийского жречества – картов. На основе полевых материалов, записанных в Республике Марий Эл и Башкортостане, автор исследует мифологическое мировоззрение картов и пути передачи мифо-ритуальных знаний. С помощью анализа интервью автор освещает веру ритуальных специалистов в загробный мир и посмертное существование души, а также их взгляды на организацию мифологического пространства и его насельников. Согласно полевым данным, среди рассматриваемой группы информантов наиболее распространены представления о делении богов на высших и низших. Высшие боги связаны с небесными объектами и космогонией, а низшие – с природой, смертью и хозяйственно-бытовой сферой. Самым главным божеством карты повсеместно считают Ош Поро Кугу Юмо, бога-демиурга, создателя человека. Единого мнения среди информантов об организации «иного мира» не существует, его описывают и как абстрактное царство Киямата, и как природный ландшафт. В ритуальных текстах выделяется категория божеств – покровителей умерших. Устойчивым является концепция посмертного судилища и наказания грешников.

Статья посвящена изучению одного из аспектов генезиса сюжета легенды о явлении жертвенного оленя. Так как на сегодняшний день среди исследователей не выработалось общего мнения по поводу возникновения и распространения разных вариантов легенды о явлении оленя среди северно-русских, карел, вепсов и коми, для решения проблемы было предложено обратиться к детальному изучению каждого отдельного случая. На основании этого в статье анализируются исторические данные о вишерской традиции коми и выявляются факторы, способствовавшие развитию легенды о явлении оленя в фольклорной культуре данной локальной группы. Рассмотрение истории церкви Рождества Пресвятой Богородицы и явленной иконы Вишерской Божьей Матери, а также исторического и социального контекста позволяет сделать вывод о том, что легенда с мотивом чудесного явления оленя в фольклорной культуре вишерских коми связана с православной традицией. До начала 1930-х гг. легенда мотивировала обряд жертвоприношения домашнего животного, который проводился в престольный праздник Рождества Пресвятой Богородицы в честь явленной иконы Смоленской Божьей Матери, составляя один из обетных ритуалов в традиции почитания чудотворной иконы. В устной культуре вишерских коми легенда о явлении оленя органически вписывается в круг православных фольклорных текстов о чудесном явлении иконы и чудесах, происходящих вокруг нее. Взаимодействие легенд о явлении иконы и явлении оленя послужило толчком к развитию представлений о чудотворных свойствах иконы среди ижемских оленеводов. В целом анализ истории развития легенды о явлении оленя в фольклорной традиции вишерских коми представляет собой результат адаптации христианского сюжета в культурном ландшафте Вишеры.

Автор рассматривает необычный иконографический казус: каргопольскую икону конца XVI в., на которой место в аду, на коленях дьявола, традиционно принадлежавшее Иуде Искариоту, занимает Авель. Автор очерчивает круг книжных и фольклорных текстов, в которых отразилась легенда о том, что апостол-предатель сидит в аду на коленях сатаны. После этого он анализирует легенду об Авеле как первом мертвеце на земле. Эта легенда – христианская адаптация кочующего мотива «птица учит людей хоронить мертвецов в земле», широко представленная в фольклоре на территории Евразии. Вариации мотива известны в мусульманской, еврейской и христианской литературе, в Передней и Малой Азии, на Кавказе и в Арктике. На Руси этот мотив знали благодаря легенде об Авеле, которая вошла в популярную Толковую палею. Она рассказывала, что после первого на земле убийства тело Авеля оставалось нетленным. Бог послал к прародителям двух горлиц – одна из них умерла, вторая похоронила ее в земле и таким образом научила Адама и Еву, как поступать с покойниками. Этот сюжет распространился в русской иконописи XVII в. Как предполагает автор, именно это и породило оригинальное визуальное решение на каргопольской иконе – ее создатель знал легенду о первом мертвеце и развернул ее логику на события, связанные с распятием и воскресением Спасителя. На коленях дьявола оказался не главный грешник, а тот, кто первым умер на земле и чья душа первой попала в преисподнюю, – его и выводят из ада пророки.

Задача статьи – применить фольклористическую оптику для понимания генезиса, канона и функции психоанализа. Ситуация психоаналитического сеанса рассматривается как коммуникативное событие особого рода, во многом аналогичное взаимоотношениям фольклориста и сказителя. Такой подход позволяет сравнить психологические и фольклорные концепции: достоверность нарратива, авторство, жанр, литературность и пародичность. Показано, что анализант, как и исполнитель фольклора, является не его автором, а исполнителем. При этом функция психоаналитика, реализуемая в терапии, оказывается двойственной: в ходе сессии он работает как фольклорист, а при личной терапии, используя вторичный фольклор, сам становится сказителем. На примере психоаналитического понимания эдипова комплекса показано, как психоаналитический сюжет вытесняет сюжет софокловский, становясь частью художественной литературы, денотатом которой оказывается не истинность или ложность, а только его смысл. Выдвигается положение, согласно которому психоаналитическая литература по своему содержанию и функционированию одновременно является и теорией психоанализа, и художественной литературой. Именно в этом ключе ее жанр может быть определен как медицинская легенда.

В статье подробно изложена история основания журнала «Турецкие фольклорные исследования» – одного из культовых изданий среди множества журналов по фольклору в Турции. Раскрывается важная роль издателя журнала Ихсана Хынчера, и приводится его подробная биография. В статье обосновывается важность этого журнала для турецкой фольклористики. Он издавался каждый месяц без пропусков в течение 31 года (1949–1980). В те годы в Турции не было фольклорных кафедр или государственных организаций, которые бы занимались академическим изучением фольклора, и «ТФИ» восполнил эту лакуну. Журнал объединил как профессиональных фольклористов, так и любителей, выполняя роль своеобразного института. В статье делается обзор содержания и тематики публикаций журнала: хотя в журнале преобладающими были материалы полевых исследований, но присутствовали также работы по методологии и терминологии фольклора. Раскрываются причины закрытия журнала и обстоятельства его возрождения, а также подводятся итоги деятельности новообразовавшегося журнала. С 2023 г. к настоящему моменту вышло три выпуска и была организована одна конференция. В конце статьи приведены планы журнала на будущее.

К обетным относятся праздники, которые устанавливаются сельской общиной по обету. Они являются одной из форм народного обета – обязательства, которое берет на себя человек или община для избавления от различных бедствий: мора скотины, засухи, градобития и др. В рамках календарного цикла обетные праздники также выступают в качестве одной из разновидностей локально приуроченных, или местных, праздников. Настоящая статья посвящена изучению традиции установления обетных праздников в Нижегородском Правобережье – на территориях Нижегородской области, расположенных ниже течения рек Оки и Волги. Работа основана на полевых материалах из фольклорного архива Фольклорного центра ННГУ им. Н.И. Лобачевского, а также на сведениях об обетных праздниках, содержащихся в дореволюционных публикациях в «Нижегородских епархиальных ведомостях». Данные материалы отражают состояние изучаемой традиции во второй половине XIX–XX в. В статье исследуется терминология обетных праздников, выявляются причины, из-за которых происходило установление обетных праздников (гибель посевов, падеж скота, пожары и др.), определяются особенности их отнесения к конкретным календарным датам, а также пространственные и временны́е характеристики обетных праздников. Анализируются варианты структурной организации обетных крестных ходов с молебном, которые образуют основное содержание обетных праздников. В конце работы рассматривается, как в Нижегородском Правобережье во второй половине XX в. происходила трансформация обетных праздников в престольные.

В статье на основе полевых материалов автора из этнолингвистических экспедиций на территории Пуровского и Красноселькупского районов Ямало-Ненецкого автономного округа производится оценка состояния фольклорных традиций селькупов тазовско-туруханской группы. Основу полевых материалов составляет устное народное творчество селькупов из Красноселькупа (2008 г.), Тольки (2008–2023 гг.) и Тарко-Сале (2012 г.). Для введения в научный оборот результатов исследования был осуществлен свободный перевод фольклорных произведений с селькупского на русский язык, с сохранением фонетических характеристик и особенностей различных говоров селькупского языка.