Кто такая Н.П. Коханова? Интернетлор и «цензура коллектива»
https://doi.org/10.28995/2658-5294-2026-9-2-12-50
Аннотация
В сентябре 2012 г. статистика поисковых запросов в Интернете (Яндекс.Вордстат) фиксирует появление нового запроса: «Надежда Павловна Каханова». В последующие годы этот запрос постепенно растет и к 2019 достигает показателей 2 тыс. в месяц, сохраняя этот уровень до настоящего времени. Судя по источникам в интернетлоре – рассказам о «случаях из жизни» на интернет-платформах, форумах и в социальных сетях, обращение к Надежде Павловне Кохановой, включающее особую вербальную формулу, позволяет найти затерявшуюся в доме вещь. Исследование корпуса текстов интернетлора позволяет утверждать, что Коханова – сложившийся персонаж современной актуальной мифологии. В статье рассматриваются генезис и функции этого мифологического персонажа, прецедентный текст («конституирующий миф») ритуализованной практики; прослеживаются распространение этого текста в сети и эволюция представлений о Н.П. Кохановой в интернетлоре; анализируется специфика ритуальной формулы и особенности взаимодействия с персонажем пользователей практики в сравнении с другими, более традиционными мифологическими фигурами, к которым обращаются при поиске потерянных вещей; выявляются факторы, способствующие как росту, так и снижению популярности Н.П. Кохановой; делаются прогнозы относительно будущего этого персонажа и связанной с ним практики в современном российском мифо-ритуальном пространстве. Доказывается, что анализ специфики коммуникации в интернетлоре может способствовать лучшему пониманию механизмов трансмиссии традиции, в том числе устной.
Ключевые слова
Об авторе
О. Б. ХристофороваРоссия
Ольга Б. Христофорова, доктор филологических наук
125047, Москва, Миусская пл., д. 6, стр. 6
Список литературы
1. Алексеевский 2010 – Алексеевский М.Д. Интернет в фольклоре или фольклор в интернете? (Современная фольклористика и виртуальная реальность) // От конгресса к конгрессу / сост. В.Е. Добровольская, А.С. Каргин. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2010. С. 151–166.
2. Богатырев, Якобсон 1971 – Богатырев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. С. 369–383.
3. Богатырев, Якобсон 2024 – Богатырев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как проявление коллективного творчества / публ. М.Л. Лурье // Фольклор: структура, типология, семиотика. 2024. Т. 7. № 1. С. 108–131.
4. Бородин 2007 – Бородин П.А. Фольклор в интернете и вне его: попытка сопоставления // Folk-Art-Net: новые горизонты творчества: От традиции – к виртуальности / сост. А.С. Каргин, А.В. Костина. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2007. С. 27–42.
5. Завьялова 2012 – Завьялова М.В. Игра в магию в Интернете // Традиционная культура. 2012. № 3 (47). С. 143–151.
6. Загидуллина 2015 – Загидуллина М.В. Теория интернет-фольклора: коммуникация фольклорного типа и самоидентификация участников крупных форумов // Ученые записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2015. Т. 157. Кн. 4. С. 86–96.
7. Лотман 1993 – Лотман Ю.М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели культуры // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Т. 3. Таллинн: Александра, 1993. С. 345–355.
8. Михайлова 2017 – Михайлова Т.А. Ранняя кельтская эпиграфика как объект лингвистического и историко-культурного анализа. М.: Языки славянских культур, 2017. 278 с.
9. Панченко 2009 – Панченко А.А. Интернет и фольклористика // Актуальные проблемы современной фольклористики и изучения классического наследия русской литературы: Сб. науч. статей памяти профессора Е.А. Костюхина (1938–2006) / отв. ред. А.С. Каргин. СПб.: САГА, 2009. С. 104–122.
10. Панченко 2022 – Панченко А.А. «Экосистемы сюжетов»: эмоциональные и когнитивные модели в современной фольклористике // Русская литература. 2022. № 1. С. 14–29.
11. Радченко 2011а – Радченко Д.А. Сетевой фольклор: перспективы исследования // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 14. Комплексные исследования традиционной культуры в постсоветский период / сост. В.Е. Добровольская, А.Б. Ипполитова. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2011. С. 417–427.
12. Радченко 2011b – Радченко Д.А. «Ходят страшные слухи…»: способы взаимодействия с информацией в сетевой коммуникации // Традиционная культура. 2011. Т. 12. № 1. С. 169–179. Розин 2007 – Розин В.М. Феномен сетевого фольклора // Традиционная культура. 2007. № 3 (27). С. 15–21.
13. Рукомойникова 2007 – Рукомойникова В.П. Интернет как среда существования фольклора // Folk-Art-Net: новые горизонты творчества: От традиции – к виртуальности / сост. А.С. Каргин, А.В. Костина. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2007. С. 54–62.
14. Христофорова 2020 – Христофорова О.Б. О демонах старых и новых: случай Надежды Павловны Кохановой // Демонология как семиотическая система. Материалы VI Международной научной конференции (Москва, РГГУ, 19–21 мая 2020 г.) / сост. и ред. О.Б. Христофорова. М.: РГГУ, 2020. С. 29–30.
15. Bausinger 1990 – Bausinger H. Folk culture in a world of technology. Bloomington; Indianapolis: Indiana University Press, 1990. 187 p.
16. Blank 2009 – Blank T.J. Toward a conceptual framework for the study of folklore and the Internet // Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world / ed. by T.J. Blank. Logan: Utah State University Press, 2009. P. 1–20.
17. Bronner 2009 – Bronner S.J. Digitizing and virtualizing folklore // Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world / ed. by T.J. Blank. Logan: Utah State University Press, 2009. P. 21–66.
18. Dawkins 1976 – Dawkins R. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press, 1976. 224 p.
19. Dégh, Vázsonyi 1975 – Dégh L., Vázsonyi A. The hypothesis of multi-conduit transmission in folklore // Folklore: Performance and communication / ed. by D. Ben-Amos, K.S. Goldstein. The Hague: Mouton, 1975. Р. 207–252.
20. de Seta 2020 – Seta G., de. Digital folklore // Second international handbook of Internet research / ed. by J. Hunsinger, M.M. Allen, L. Klastrup. Dordrecht: Springer, 2020. P. 167–183.
Рецензия
Для цитирования:
Христофорова О.Б. Кто такая Н.П. Коханова? Интернетлор и «цензура коллектива». Фольклор: структура, типология, семиотика. 2026;9(2):12-50. https://doi.org/10.28995/2658-5294-2026-9-2-12-50
For citation:
Khristoforova O.B. Who is N.P. Kokhanova? Internet Lore and the “collective censorship”. Folklore: Structure, Typology, Semiotics. 2026;9(2):12-50. (In Russ.) https://doi.org/10.28995/2658-5294-2026-9-2-12-50
JATS XML

















