folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2026-9-2-12-50folklore-443Research ArticleСТАТЬИPAPERSКто такая Н.П. Коханова? Интернетлор и «цензура коллектива»Who is N.P. Kokhanova? Internet Lore and the “collective censorship”https://orcid.org/0000-0001-5041-2335ХристофороваО. Б.KhristoforovaO. B.

Ольга Б. Христофорова, доктор филологических наук

125047, Москва, Миусская пл., д. 6, стр. 6

Olga B. Khristoforova, Dr. of Sci. (Philology), Russian State University for the Humanities

Moscow, Russia; 6-6, Miusskaya Sq., Moscow, 125047

okhrist@yandex.ruРоссийский государственный гуманитарный университетРоссияRussian State University for the HumanitiesRussian Federation202628052026921250Copyright © Христофорова О.Б., 20262026Христофорова О.Б.Khristoforova O.B.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/443

В сентябре 2012 г. статистика поисковых запросов в Интернете (Яндекс.Вордстат) фиксирует появление нового запроса: «Надежда Павловна Каханова». В последующие годы этот запрос постепенно растет и к 2019 достигает показателей 2 тыс. в месяц, сохраняя этот уровень до настоящего времени. Судя по источникам в интернетлоре – рассказам о «случаях из жизни» на интернет-платформах, форумах и в социальных сетях, обращение к Надежде Павловне Кохановой, включающее особую вербальную формулу, позволяет найти затерявшуюся в доме вещь. Исследование корпуса текстов интернетлора позволяет утверждать, что Коханова – сложившийся персонаж современной актуальной мифологии. В статье рассматриваются генезис и функции этого мифологического персонажа, прецедентный текст («конституирующий миф») ритуализованной практики; прослеживаются распространение этого текста в сети и эволюция представлений о Н.П. Кохановой в интернетлоре; анализируется специфика ритуальной формулы и особенности взаимодействия с персонажем пользователей практики в сравнении с другими, более традиционными мифологическими фигурами, к которым обращаются при поиске потерянных вещей; выявляются факторы, способствующие как росту, так и снижению популярности Н.П. Кохановой; делаются прогнозы относительно будущего этого персонажа и связанной с ним практики в современном российском мифо-ритуальном пространстве. Доказывается, что анализ специфики коммуникации в интернетлоре может способствовать лучшему пониманию механизмов трансмиссии традиции, в том числе устной.

In September 2012, statistics of Internet search queries (Yandex Wordstat) recorded the appearance of a new search request: “Nadezhda Pavlovna Kakhanova.” In subsequent years the frequency of this query gradually increased, reaching about 2,000 searches per month by 2019 and has remained at approximately this level up to the present. According to sources of internet lore – stories about “real-life incidents” shared on online platforms, forums, and social networks – appealing to Nadezhda Pavlovna Kokhanova, using a specific verbal formula, helps to find an object that has been lost somewhere in the house. An analysis of the internet lore texts corpus suggests that Kokhanova has become a fully formed character of contemporary actual mythology. The article examines the genesis and functions of this mythological figure as well as the precedent text (“constitutive myth”) of the ritualized practice associated with her. It traces the dissemination of this text online and the evolution of representations of N.P. Kokhanova in internet lore. The study also analyzes the specific features of the ritual formula and the ways practitioners interact with this figure, comparing them with more traditional mythological characters responsible for locating lost objects. In addition, it identifies factors contributing both to the rise and to the decline of Kokhanova’s popularity and offers predictions about the future of this character and the practice connected with her within the contemporary Russian mytho-ritual space. The article argues that analyzing the specific modes of communication within internet lore can contribute to a better understanding of the mechanisms of tradition transmission, including oral one.

интернетлорКохановадомовойпоиск потерянных вещейритуализованные практикисовременная мифологияinternet-loreKokhanovadomovoisearching for lost objectsritualized practicescontemporary mythologyРабота выполнена в рамках проекта РГГУ «Мифологические представления и ритуализованные практики в современном российском обществе: трансмиссия традиции и механизмы заимствований» (конкурс «Студенческие проектные научные коллективы РГГУ», 2025–2026). Приношу глубокую благодарность Д.А. Радченко, Т.А. Михайловой, В.А. Черванёвой и Н.В. Петрову за ценные рекомендации при подготовке статьи.The publication was prepared within the framework of the research work of Russian State University for the Humanities “Mythological Representations and Ritualized Practices in Contemporary Russian Society: Transmission of Tradition and Mechanisms of Adaptation” (“RSUH Student Project Research Teams”, 2025–2026).ReferencesАлексеевский 2010 – Алексеевский М.Д. Интернет в фольклоре или фольклор в интернете? (Современная фольклористика и виртуальная реальность) // От конгресса к конгрессу / сост. В.Е. Добровольская, А.С. Каргин. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2010. С. 151–166.Alekseevskii, M.D. (2010), “The Internet in folklore or folklore on the Internet? (Contemporary folkloristics and virtual reality)”, in Dobrovol’skaya, V.E. and Kargin, A.S., comps., Ot kongressa k kongressu [From congress to congress], Gosudarstvennyi respublikanskii tsentr russkogo fol’klora, Moscow, Russia, pp. 151–166.Богатырев, Якобсон 1971 – Богатырев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. С. 369–383.Bausinger, H. (1990), Folk culture in a world of technology, Indiana University Press, Bloomington, Indianapolis, USA.Богатырев, Якобсон 2024 – Богатырев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как проявление коллективного творчества / публ. М.Л. Лурье // Фольклор: структура, типология, семиотика. 2024. Т. 7. № 1. С. 108–131.Blank, T.J. (2009), “Toward a conceptual framework for the study of folklore and the Internet”, in Blank, T.J., ed., Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world, Utah State University Press, Logan, USA, pp. 1–20.Бородин 2007 – Бородин П.А. Фольклор в интернете и вне его: попытка сопоставления // Folk-Art-Net: новые горизонты творчества: От традиции – к виртуальности / сост. А.С. Каргин, А.В. Костина. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2007. С. 27–42.Bogatyrev, P.G. and Jakobson, R.O. (1971), “Folklore as a special form of creativity”, in Bogatyrev, P.G., Voprosy narodnogo tvorchestva [Questions of the theory of folk art], Iskusstvo, Moscow, Russia, pp. 369–383.Завьялова 2012 – Завьялова М.В. Игра в магию в Интернете // Традиционная культура. 2012. № 3 (47). С. 143–151.Bogatyrev, P.G. and Jakobson, R.O. (2024), “Folklore as a manifestation of collective creation”, Folklore: Structure, Typology, Semiotics, vol. 7, no. 1, pp. 108–131.Загидуллина 2015 – Загидуллина М.В. Теория интернет-фольклора: коммуникация фольклорного типа и самоидентификация участников крупных форумов // Ученые записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2015. Т. 157. Кн. 4. С. 86–96.Borodin, P.A. (2007), “Folklore on the Internet and beyond: An attempt at comparison”, in Kargin, A.S., ed., Folk-Art-Net: novye gorizonty tvorchestva. Ot traditsii – k virtual’nosti [Folk-Art-Net: New horizons of creativity. From tradition to virtuality], Gosudarstvennyi respublikanskii tsentr russkogo fol’klora, Moscow, Russia, pp. 27–42.Лотман 1993 – Лотман Ю.М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели культуры // Лотман Ю.М. Избранные статьи: В 3 т. Т. 3. Таллинн: Александра, 1993. С. 345–355.Bronner, S.J. (2009), “Digitizing and virtualizing folklore”, in Blank, T.J., ed., Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world, Utah State University Press, Logan, USA, pp. 21–66.Михайлова 2017 – Михайлова Т.А. Ранняя кельтская эпиграфика как объект лингвистического и историко-культурного анализа. М.: Языки славянских культур, 2017. 278 с.Dawkins, R. (1976), The selfish gene, Oxford University Press, Oxford, UK. Dégh, L. and Vázsonyi, A. (1975), “The hypothesis of multi-conduit transmission in folklore”, in Ben-Amos, D. and Goldstein, K.S., eds., Folklore: Performance and communication, Mouton, The Hague, Netherlands, pp. 207–252.Панченко 2009 – Панченко А.А. Интернет и фольклористика // Актуальные проблемы современной фольклористики и изучения классического наследия русской литературы: Сб. науч. статей памяти профессора Е.А. Костюхина (1938–2006) / отв. ред. А.С. Каргин. СПб.: САГА, 2009. С. 104–122.Khristoforova, O.B. (2020), “On old and new demons: The case of Nadezhda Pavlovna Kokhanova”, in Khristoforova, O.B., comp., ed., Demonologiya kak semioticheskaya sistema: Materialy VI Mezhdunarodnoi nauchnoi konferentsii (Moskva, RGGU, 19–21 maya 2020 g.) [Demonology as a semiotic system. Proceedings of the 6th International Conference (Moscow, RSUH, May 19–21, 2020)], RGGU, Moscow, Russia, pp. 29–30.Панченко 2022 – Панченко А.А. «Экосистемы сюжетов»: эмоциональные и когнитивные модели в современной фольклористике // Русская литература. 2022. № 1. С. 14–29.Lotman, Yu.M. (1993), “‘Contract’ and ‘self-surrender’ as archetypal models of culture”, in Lotman, Yu.M., Izbrannye stat’i [Selected articles], vol. 3, Aleksandra, Tallinn, Estonia, pp. 345–355.Радченко 2011а – Радченко Д.А. Сетевой фольклор: перспективы исследования // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 14. Комплексные исследования традиционной культуры в постсоветский период / сост. В.Е. Добровольская, А.Б. Ипполитова. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2011. С. 417–427.Mikhailova, T.A. (2017), Rannyaya kel’tskaya epigrafika kak ob’’ekt lingvisticheskogo i istoriko-kul’turnogo analiza [Early Celtic epigraphy as an object of linguistic and historical-cultural analysis], Yazyki slavyanskikh kul’tur, Moscow, Russia.Радченко 2011b – Радченко Д.А. «Ходят страшные слухи…»: способы взаимодействия с информацией в сетевой коммуникации // Традиционная культура. 2011. Т. 12. № 1. С. 169–179. Розин 2007 – Розин В.М. Феномен сетевого фольклора // Традиционная культура. 2007. № 3 (27). С. 15–21.Panchenko, A.A. (2009), “The Internet and folkloristics”, in Kargin, A.S., ed., Aktual’nye problemy sovremennoi fol’kloristiki i izucheniya klassicheskogo naslediya russkoi literatury: Sb. nauch. statei pamyati professora E.A. Kostyukhina (1938–2006) [Current problems of contemporary folkloristics and the study of the classical heritage of Russian literature. Collected papers in memory of prof. E.A. Kostyukhin (1938–2006)], SAGA, Saint Petersburg, Russia, pp. 104–122.Рукомойникова 2007 – Рукомойникова В.П. Интернет как среда существования фольклора // Folk-Art-Net: новые горизонты творчества: От традиции – к виртуальности / сост. А.С. Каргин, А.В. Костина. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2007. С. 54–62.Panchenko, A.A. (2022), “ ‘Ecosystems of plots’: Emotional and cognitive models in contemporary folklore studies”, Russkaya literatura, no. 1, pp. 14–29.Христофорова 2020 – Христофорова О.Б. О демонах старых и новых: случай Надежды Павловны Кохановой // Демонология как семиотическая система. Материалы VI Международной научной конференции (Москва, РГГУ, 19–21 мая 2020 г.) / сост. и ред. О.Б. Христофорова. М.: РГГУ, 2020. С. 29–30.Radchenko, D.A. (2011), “Network folklore: Research perspectives”, in Dobrovol’skaya, V.E. and Ippolitova, A.B., comps., Slavyanskaya traditsionnaya kul’tura i sovremennyi mir. Vyp. 14. Kompleksnye issledovaniya traditsionnoi kul’tury v postsovetskii period [Slavic traditional culture and the Contemporary World. Iss. 14. Comprehensive studies of traditional culture in the post-Soviet period], Gosudarstvennyi respublikanskii tsentr russkogo fol’klora, Moscow, Russia, pp. 417–427.Bausinger 1990 – Bausinger H. Folk culture in a world of technology. Bloomington; Indianapolis: Indiana University Press, 1990. 187 p.Radchenko, D.A. (2011), “‘Terrible rumors are circulating…’: Ways of interacting with information in network communication”, Traditsionnaya kul’tura, vol. 12, no. 1, pp. 169–179.Blank 2009 – Blank T.J. Toward a conceptual framework for the study of folklore and the Internet // Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world / ed. by T.J. Blank. Logan: Utah State University Press, 2009. P. 1–20.Rozin, V.M. (2007), “The phenomenon of Network folklore”, Traditsionnaya kul’tura, vol. 27, no. 3, pp. 15–21.Bronner 2009 – Bronner S.J. Digitizing and virtualizing folklore // Folklore and the Internet: Vernacular expression in a digital world / ed. by T.J. Blank. Logan: Utah State University Press, 2009. P. 21–66.Rukomoinikova, V.P. (2007), “The Internet as an environment for the existence of folklore”, in: Kargin, A.S., ed., Folk-Art-Net: novye gorizonty tvorchestva. Ot traditsii – k virtual’nosti [Folk-Art-Net: New horizons of creativity. From tradition to virtuality], Gosudarstvennyi respublikanskii tsentr russkogo fol’klora, Moscow, Russia, pp. 54–62.Dawkins 1976 – Dawkins R. The selfish gene. Oxford: Oxford University Press, 1976. 224 p.Seta, G., de (2020), “Digital folklore”, in Hunsinger, J., Allen, M.M. and Klastrup, L., eds., Second international handbook of Internet research, Springer, Dordrecht, Netherlands, pp. 167–183.Dégh, Vázsonyi 1975 – Dégh L., Vázsonyi A. The hypothesis of multi-conduit transmission in folklore // Folklore: Performance and communication / ed. by D. Ben-Amos, K.S. Goldstein. The Hague: Mouton, 1975. Р. 207–252.Zagidullina, M.V. (2015), “Theory of Internet folklore: Folklore-type communication and the self-identification of participants in large forums”, Kazan Journal of Historical, Linguistic, and Research, vol. 157, book 4, pp. 86–96.de Seta 2020 – Seta G., de. Digital folklore // Second international handbook of Internet research / ed. by J. Hunsinger, M.M. Allen, L. Klastrup. Dordrecht: Springer, 2020. P. 167–183.Zav’yalova, M.V. (2012), “Playing with magic on the Internet”, Traditsionnaya kul’tura, vol. 47, no. 3, pp. 143–151.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.