Таежный агон и говорящие боги: ситуации рассказывания и трансляции алтайского эсхатологического знания
https://doi.org/10.28995/2658-5294-2019-3-45-69
Аннотация
В статье предпринято исследование «живой эсхатологии» алтайцев. Главная его задача определена как изучение социальных контекстов бытования эсхатологических текстов. В качестве методологической рамки автором выбрана прагматика мифологического текста, а также ситуационный подход и микроэтнографическое описание в социокультурной антропологии. Понятие ситуации бытования (порождения, рассказывания/трансляции) эсхатологического знания определяется как центральное. Основной вопрос исследования раскрывается через типологический анализ ситуаций рассказывания, в которых транслируется эсхатологическое сообщение. Автор выделяет две основных группы ситуаций рассказывания - «мифологические» и «реальные» ситуации, а затем анализирует их разновидности и выстраивает их типологию. Устойчивая трансмиссия «живой эсхатологии» осуществляется взаимосвязанными процессами легитимации и рассказывания. Основную роль в легитимации эсхатологического знания несут «мифологические» ситуации.
Ключевые слова
Республика Алтай,
алтайцы,
эсхатология,
бурханизм,
шаманизм,
Белая вера,
алтайская эсхатология,
ситуации рассказывания,
микроэтнография,
прагматика мифологического текста,
The Altai Republic,
Altai,
eschatology,
Burkhanism,
shamanism,
Belaya Vera,
Altaic eschatology,
storytelling situations,
microethnography,
pragmatics of the mythological text
Об авторе
Дмитрий Ю. Доронин
Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ
Россия
Для цитирования:
Доронин Д.Ю. Таежный агон и говорящие боги: ситуации рассказывания и трансляции алтайского эсхатологического знания. Фольклор: структура, типология, семиотика. 2019;2(3):45-69.
https://doi.org/10.28995/2658-5294-2019-3-45-69
For citation:
Doronin D.Yu. The Taiga Agon and the Talking Gods: the situations of narration and transmission of Altaic eschatological knowledge. Folklore: Structure, Typology, Semiotics. 2019;2(3):45-69.
(In Russ.) https://doi.org/10.28995/2658-5294-2019-3-45-69
Просмотров: 37