folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2020-3-2-110-129folklore-91Research ArticleСТАТЬИPAPERSПадение демонов: вариации мотива в средневековой русской книжности и иконографииThe fall of the demons: variations of the motif in medieval Russian booklore and iconographyАнтоновД. И.AntonovD. I.

Дмитрий И. Антонов, доктор исторических наук, профессор

125993, Москва, Миусская пл., д. 6

119571,Москва, пр-т Вернадского, д. 82, стр. 1

Dmitriy I. Antonov, Dr. of Sci. (History), professor

bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125993

bldg. 1, bld. 82, Vernadskogo Av., Moscow, 119571

antonov-dmitriy@list.ruРоссийский государственный гуманитарный университет; Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФРоссияRussian State University for the Humanities; Russian Presidential Academy of National Economy and Public AdministrationRussian Federation20200503202132110129Copyright © Антонов Д.И., 20212021Антонов Д.И.Antonov D.I.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/91

Статья посвящена теме падения демонов с небес в русской иконографии. Прослеживаются ключевые представления о происхождении бесов, кочевавшие в русской средневековой книжности, и их визуализация в иконах, фресках и миниатюрах. Рассмотрены важнейшие визуальные мотивы – поражение от небесного воинства / от архангела Михаила, низвержение в огненной реке, падение на землю и др., в которых воплощалась идея преображения ангелов в демонов в результате битвы на небесах. Визуальной компиляцией этих мотивов стала русская иконография Страшного суда, оформившаяся во второй половине XV в. В композициях Суда демоны играют широкий спектр ролей: проигрывают сражение на небесах и низвергаются на землю в начале времен, борются за людские души (ожидая их на мытарственных станциях, подкладывая свитки грехов на свою чашу «мерила праведного», преследуя ангелов, которые уносят спасенные души прочь, и сталкивая в геенну осужденных), мучают грешников в сегментах ада и, наконец, оказываются вечными узниками преисподней. В XVII столетии каждый из этих мотивов, включая падение ангелов с небес, будет разрабатываться в лицевых сборниках.

This paper dwells upon the fall of the demons from heaven in Russian iconography. It covers the key concepts concerning the origin of the demons transmitted in medieval Russian booklore and their visualization in icons, fresco paintings and miniature paintings. The most important visual themes reflecting the idea of the angels’ transformation into demons as an outcome of a battle in heaven are as follows: a defeat from the heavenly host / Archangel Michael, falling into a river of fire, falling down to the Earth, etc. Russian iconography of the Final Judgement, finally emerging by the second half of the 15th century, came to be the visual compilation of these motifs. In Judgement scenes, demons are playing a wide spectrum of roles: losing the battle in heavens and falling down to the Earth in the beginning of times, fighting for human souls (waiting for the souls at the stations of ordeal, adding scrolls of a soul’s sins to the scale of righteousness, pursuing the angels that carry saved souls away and pushing the condemned into the hellfire), tormenting the sinners in various segments of hell and, finally, being themselves the eternal prisoners of the pit of hell. In the 17th century all these motifs, including that of the angels’ fall from heaven, will be elaborated upon in illuminated collections.

иконографиядемонологиярусская книжностьпадение демоновIconographydemonologyRussian booklorethe fall of demonsReferencesАнтонов 2015 – Антонов Д.И. «Когда и откуду и како быша ангелы», и откуда взялись бесы // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. Вып. 4. М.: Индрик, 2015. С. 9–18.Antonov, D.I. (2015), “ ‘When and where from and how the angels appeared’, and how the demons emerged”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B. (eds.), In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema. Al’manakh [Demonology as a semiotic system. Almanac], issue 4, Indrik, Moscow, Russia, pp. 9–18.Бадаланова-Геллер 2017 – Бадаланова-Геллер Ф.К. Книга сущая в устах: фольклорная Библия бессарабских и таврических болгар. М.: Фонд содействия образованию и науке, 2017. 864 с.Badalanova-Geller, F.K. (2017), Kniga sushchaya v ustakh: fol’klornaya Bibliya bessarabskikh i tavricheskikh bolgar [The book in the word of mouth: Folk Bible of the Bessarabian and Tauride Bulgarians], Fond sodeistviya obrazovaniyu i nauke, Moscow, Russia.Белова 2004 – «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. и коммент. О.В. Белова. М.: Индрик, 2004. 576 с.Belova, O.V. (compl.), “Narodnaya Bibliya”: Vostochnoslavyanskie ehtiologicheskie legendy [“Folk Bible”: East Slavic etiological legends], Indrik, Moscow, Russia.Бенчев 2005 – Бенчев И. Иконы ангелов: Образы небесных посланников. М.: Интербук-бизнес, 2005. 256 с.Benchev, I. (2005), Ikony angelov. Obrazy nebesnykh poslannikov [Icons of Angels. The images of the heavenly messengers], Interbuk-biznes, Moscow, Russia.Бережная 2003 – Бережная Л.А. «Одесную» и «ошуюю»: Русские и русинские православные иконы «Страшного суда» на рубеже эпох // Человек между Царством и Империей / РАН. Ин-т человека; под ред. М.С. Киселевой. М., 2003. С. 454–486.Berezhnaya, L.A. (2003), “ ‘Odesnuyu’ i ‘oshuyuyu’. Russian and Rusenians Orthodox Icons of the Last Judgment on the Edge of Epochs”, in Kiseleva, M.S. (ed.), Chelovek mezhdu Tsarstvom i Imperiei [Man between the Kingdom and the Empire], RAS. Human Institute, Moscow, Russia, pp. 454–486.Буланин 2017 – Буланин Д.М. Лицевые апокалипсисы в Библиотеке Российской академии наук // Русская литература: историко-литературный журнал. 2017. № 4. С. 239–245.Boucher, B. (2006), “ ‘War in Heaven’: Saint Michael and the Devil”, Art Institute of Chicago Museum Studies, vol. 32, no. 2, pp. 24–91.Виноградова 2000 – Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифоритуальная традиция славян. М.: Индрик, 2000. 432 с.Bulanin, D.M. (2017), “Illuminated Apocalypses in the Library of Russian Academy of Science”, Russkaya literatura: istoriko-literaturnyi zhurnal, no. 4, pp. 239–245.Григорьев 2006 – Григорьев А.В. Русская библейская фразеология в контексте культуры. М.: Индрик, 2006. 360 с.Dresvina, J. (2012), “The significance of the demonic episode in the Legend of St. Margareth of Antioch”, Medium Aevum, vol. 81, no. 2, pp. 189–209.Качалова, Маясова, Щенникова 1990 – Качалова И.Я., Маясова Н.А., Щенникова Л.А. Благовещенский собор Московского Кремля: К 500-летию уникального памятника русской культуры. М.: Искусство, 1990. 388 с.Flier, M.S. (2003), “Till the end of time: The Apocalypse in Russian historical experience before 1500”, in Kivelson, V.A. and Greene, R.H. (eds.), Orthodox Russia: Studies in belief and practice under the tsars, The Pennsylvania State University Press, University Park, MS, pp. 127–158.Лазарев 1960 – Лазарев В.Н. Мозаики Софии Киевской. М.: Искусство, 1960. 214 с.Gabelić, S. (1993/1994), “The fall of Satan in Byzantine and post-Byzantine art”, Zograf, no. 23, pp. 64–74.Майзульс 2009 – Майзульс М.Р. «Демоном сокрушниче»: архангел Михаил как экзорцист в культуре средневековой Руси // Россия XXI. 2009. № 5. С. 122–157.Grigor’ev, A.V. (2006), Russkaya bibleiskaya frazeologiya v kontekste kul’tury [Russian Biblical phraseology in the cultural context], Indrik, Moscow, Russia.Махов 2006 – Махов А.Е. Hostis Antiquus: Категории и образы средневековой христианской демонологии: Опыт словаря. М.: Интрада, 2006. 415 с.Himka, J.P. (2009), Last Judgment iconography in the Carpathians, University of Toronto Press, Toronto, Canada.Махов 2007 – Махов А.Е. Сад демонов – Hortus Daemonum: Словарь инфернальной мифологии Средневековья и Возрождения. М.: Интрада, 2007. 319 с.Kachalova, I.Ya., Mayasova, N.A. and Shchennikova, L.A. (1990), Blagoveshchenskii sobor Moskovskogo Kremlya. K 500-letiyu unikal’nogo pamyatnika russkoi kul’tury [Annunciation Cathedral of the Moscow Kremlin. To the 500th anniversary of the unique monument of Russian culture], Iskusstvo, Moscow, Russia.Мильков 1999 – Мильков В.В. Древнерусские апокрифы. СПб.: РХГИ, 1999. 894 с.Keck, D. (1998), Angels and angelology in the Middle Ages, Oxford University Press, New York; Oxford, NY; UK.Молдован 2000 – Молдован А.М. Житие Андрея Юродивого в славянской письменности. М.: Азбуковник, 2000. 759 с.Khaushtain-Barch, E., Benchev, I. (2008), Muzei ikon v Reklingkhauzene, Germaniya [The museum of icons in Reklingkhauzen, Germany], Interbuk-bizness, Moscow, Russia.Нерсесян 1998 – Нерсесян Л.В. Вознесение монахов и падение ангелов: об одном иконографическом мотиве в русских иконах «Страшного Суда» XVI в. // Искусствознание. 1998. № 2. С. 262–270.Lazarev, V.N. (1960), Mozaiki Sofii Kievskoi [The mosaic inlays of Saint Sophia’s cathedral in Kiev], Iskusstvo, Moscow, Russia.Никитина 2008 – Никитина А.В. Русская демонология. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. 400 с.Maizul’s, M.R. (2009), “ ‘Demon Slayer’: Archangel Michael as an exorcist in the culture of medieval Russia”, Rossiya XXI, no. 5, pp. 122–157.Петрухин 2013 – Петрухин В.Я. Происхождение зла в древнерусской традиции: когда демоны попадали на землю? // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. Вып. 2. М.: Индрик, 2013. С. 35–44.Makhov, A.E. (2006), Hostis Antiquus: Kategorii i obrazy srednevekovoi khristianskoi demonologii. Opyt slovarya [Hostis Antiquus: Categories and images of medieval Christian demonology. An attempt at a dictionary], Intrada, Moscow, Russia.Подковырова 2018 – Подковырова В.Г. Четыре ветра Апокалипсиса: изображение и текст: Значение миниатюры к главе 19 (7: 1–9) Откровения Иоанна Богослова // Вестник РГГУ. Серия «История. Филология. Культурология. Востоковедение». 2018. № 7 (40). С. 82–103.Makhov, A.E. (2007), Sad demonov – Hortus Daemonum: Slovar’ infernal’noi mifologii Srednevekov’ya i Vozrozhdeniya [The garden of demons – Hortus Daemonum: The dictionary of infernal mythology of the Middle Ages and Renaissance], Intrada, Moscow, Russia.Попов 1975 – Попов Г.В. Живопись и миниатюры Москвы середины XV – начала XVI в. М.: Искусство, 1975. 334 с.Mango, C. (1992), “Diabolus Byzantinus”, Dumbarton Oaks Papers, vol. 46, pp. 215–223.Райан 2006 – Райан В.Ф. Баня в полночь: Исторический очерк магии и гаданий в России. М.: Новое литературное обозрение, 2006. 714 с.Mil’kov, V.V. (1999), Drevnerusskie apokrify [The Old Russian apocrypha], RKHGI, Saint-Petersburg, Russia.Рассел 2001 – Рассел Дж.Б. Люцифер: Дьявол в Средние века. М.: Евразия, 2001. 433 с.Moldovan, A.M. (2000), Zhitie Andreya Yurodivogo v slavyanskoi pis’mennosti [The life of Andrew the Holy Fool in Slavic booklore], Azbukovnik, Moscow, Russia.Рыбаков 1995 – Рыбаков А.А. Вологодская икона: Центры художественной культуры земли Вологодской XIII–XVIII вв.: альбом. М.: Галарт, 1995. 484 с.Nersesyan, L.V. (1998), “The ascension of monks and the fall of angels: On an iconographic motif in Russian icons of the Last Judgment of the 16th c.”, Iskusstvoznanie, no. 2, pp. 262–270.Толстой 1995 – Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. 512 с.Nikitina, A.V. (2008), Russkaya demonologiya [Russian demonology], Saint Petersburg State University Publ., Saint-Petersburg, Russia.Хауштайн-Барч, Бенчев 2008 – Хауштайн-Барч Е., Бенчев И. Музей икон в Реклингхаузене, Германия. М.: Интербук-бизнес, 2008. 312 с.Petrukhin, V.Ya. (2013), “The origin of evil in old Russian tradition: When demons fell down to the earth”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B. (eds.), In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema. Al’manakh [Demonology as a semiotic system. Almanac], issue 2, pp. 35–44.Цодикович 1995 – Цодикович В.К. Семантика иконографии Страшного суда в русском искусстве XV–XVI вв. Ульяновск: Ульян. обл. газ. изд-во, 1995. 298 с.Podkovyrova, V.G. (2018), “Four winds of the Apocalypse: Image and text: The meaning of the miniature painting to chapter 19 (7: 1–9) of the Revelation of St. John the Theologian”, Vestnik RGGU. Seriya «Istoriya. Filologiya. Kul’turologiya. Vostokovedenie», no. 7 (40), pp. 82–103.Шалина 2014 – Шалина И.А. Древнейшая псковская икона с изображением Страшного суда // В созвездии Льва: сборник статей по древнерусскому искусству в честь Льва Исааковича Лифшица. М.: Гос. ин-т искусствознания, 2014. С. 538–579.Popov, G.V. (1975), Zhivopis’ i miniatyury Moskvy serediny XV – nachala XVI v. [Moscow art and miniature paintings in the middle of 15th – beginning of the 16th c.], Iskusstvo, Moscow, Russia.Boucher 2006 – Boucher B. «War in heaven»: Saint Michael and the Devil // Art Institute of Chicago Museum Studies. 2006. Vol. 32, no. 2. P. 24–91.Raian, V.F. (2006), Banya v polnoch’. Istoricheskii ocherk magii i gadanii v Rossii [Bathhouse at midnight: A historical survey of magic and divination in Russia], Novoe literaturnoe obozrenie, Moscow, Russia.Dresvina 2012 – Dresvina J. The significance of the demonic episode in the legend of St. Margareth of Antioch // Medium Aevum. 2012. Vol. 81, no. 2. P. 189–209.Rassel, Dzh.B. (2001), Lyutsifer. D’yavol v Srednie veka [Lucifer. The Devil in the Middle Ages], Evraziya, Moscow, Russia.Flier 2003 – Flier M.S. Till the end of time: The Apocalypse in Russian historical experience before 1500 // Orthodox Russia: Studies in belief and practice under the tsars / Ed. by A. Kivelson, R.H. Greene. University Park: The Pennsylvania State University Press, 2003. P. 127–158.Reams, S.L. (ed.) (2003), Middle English legends of women saints, Medieval Institute Publishing, Kalamazoo (Michigan), MI, [Online], available at: http://d.lib.rochester.edu/teams/text/reames-middle-english-legends-of-women-saints-margaret-of-antioch-introduction (Accessed 1 Dec. 2019).Gabelić 1993/1994 – Gabelić S. The fall of Satan in Byzantine and post-Byzantine art // Zograf. 1993/1994. No. 23. P. 64–74.Rybakov, A.A. (1995), Vologodskaya ikona. Tsentry khudozhestvennoi kul’tury zemli Vologodskoi XIII–XVIII vv.: al’bom [Vologda icon. Centers of artistic culture in the land of Vologda in the 13th – 18th centuries: An album]. Galart, Moscow, Russia.Himka 2009 – Himka J.-P. Last Judgment iconography in the Carpathians. Toronto: University of Toronto Press, 2009. 301 p.Shalina, I.A. (2014), “The oldest Pskov icon depicting the Last Judgment”, in Orlova, M.A. (ed.), V sozvezdii L’va: Sbornik statei po drevnerusskomu iskusstvu v chest’ L’va Isaakovicha Lifshitsa [In the constellation Leo: A collection of articles on ancient Russian art in honor of Lev Isaakovich Lifshits], State Institute of Art History, Moscow, Russia, pp. 538–579.Keck 1998 – Keck D. Angels and angelology in the Middle Ages. New York; Oxford: Oxford University Press, 2008. 262 p.Smith, G.A. (2008), “How thin is a demon?”, Journal of Early Christian Studies, vol. 16, pp. 479–512.Mango 1992 – Mango C. Diabolus Byzantinus // Dumbarton Oaks Papers. 1992. Vol. 46. P. 215–223.Tolstoi, N.I. (1995), Yazyk i narodnaya kul’tura. Ocherki po slavyanskoi mifologii i ehtnolingvistike [Language and folk culture. Essays on Slavic mythology and ethnolinguistics], Indrik, Moscow, Russia.Reams 2003 – Middle English legends of women saints. Kalamazoo; Michigan: Medieval Institute Publishing, 2003 / Ed. by S.L. Reams [Электронный ресурс]. URL: http://d.lib.rochester.edu/teams/text/reames-middle-english-legends-of-women-saints-margaret-of-antioch-introduction (дата обращения 01.12.2019).Tsodikovich, V.K. (1995), Semantika ikonografii Strashnogo suda v russkom iskusstve XV–XVI vv. [The semantics of the Last Judgment iconography in Russian art of the 15th – 16th centuries], Ulyanovsk regional newspaper publishing house, Ulyanovsk, Russia.Smith 2008 – Smith G.A. How thin is a demon? // Journal of Early Christian Studies. 2008. Vol. 16. P. 479–512.Vinogradova, L.N. (2000), Narodnaya demonologiya i mifo-ritual’naya traditsiya slavyan [The folk demonology and the mythological-ritual tradition of the Slavs], Indrik, Moscow, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.