<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">folklore</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Фольклор: структура, типология, семиотика</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Folklore: Structure, Typology, Semiotics</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2658-5294</issn><publisher><publisher-name>РГГУ</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2658-5294-2020-3-2-49-71</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">folklore-88</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>СТАТЬИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>PAPERS</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Фольклорист на поле диалектолога: как метод картографирования помогает в исследовании мифологии</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>A folklorist in dialectologists’ field: How mapping method helps research mythology</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Левкиевская</surname><given-names>Е. Е.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Levkievskaya</surname><given-names>E. E.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Елена Е. Левкиевская, доктор филологических наук</p><p>125993, Москва, Миусская пл., д. 6</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Elena E. Levkievskaya, Dr. of Sci. (Philology)</p><p>bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125993</p></bio><email xlink:type="simple">elena_levka@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Российский государственный гуманитарный университет<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Russian State University for the Humanities<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2020</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>05</day><month>03</month><year>2021</year></pub-date><volume>3</volume><issue>2</issue><fpage>49</fpage><lpage>71</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Левкиевская Е.Е., 2021</copyright-statement><copyright-year>2021</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Левкиевская Е.Е.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Levkievskaya E.E.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/88">https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/88</self-uri><abstract><p>В статье анализируется применение диалектологических методов для изучения славянской мифологической системы на примере полесско-карпато-балканских параллелей. Возможность использования диалектологии в области фольклористики связана с понятием этнокультурного диалекта – набора характерных особенностей традиции, распространенных в границах определенного ареала и закрепленных географически. В статье рассматривается диалектное распространение на территории Полесья следующих четырех мифологических мотивов и сюжетов, основной ареал распространения которых находится в карпато-балканском регионе: 1) «змея, которую в течение ряда лет никто не видел, приобретает демонические свойства»; 2) «покойник становится “ходячим”, если через него перескочило какое-либо животное (кошка или собака) или перелетела птица»; 3) «чтобы покойник не “ходил”, ему рассказывают нонсенс»; 4) «человек превращается в волколака, если его родители нарушали запреты». Картографирование этих мотивов на территории Полесья показывает, что они известны исключительно в центральной и отчасти в западной частях Полесья. Фиксации этих рефлексов в Полесье немногочисленны, тогда как в карпато-балканском регионе аналогичные мотивы широко известны. Представленный материал показывает связи, ранее существовавшие между полесским и карпатским регионами. Метод картографирования позволяет понять, как происходило формирование мифологической системы исследуемого региона, и позволяет решить проблему диахронического описания восточнославянской традиции.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The article analyses the application of dialectological methods in studies of Slavic mythological system, as exemplified by the parallels between Polesie, the Carpathians and the Balkans. Possibility of implementing dialectology in the field of folklore studies is connected to the concept of ethnocultural area – a set of features, characteristic for a tradition, that are common in a certain area and stable geography-wise. The article considers dialectal distribution in Polesie of the following four motives: 1) «a snake that no one has seen acquires mythological features»; 2) a dead man becomes “walking dead”, if an animal has jumped over the body; 3) to keep the dead man from “walking” someone tells him nonsense; 4) a man turns into a werewolf, if his parents violated any prohibitions. Mapping of these motifs on the territory of Polesie demonstrates that their distribution is noted exclusively in central Polesie and, partially, in western Polesie. The density of these motives in the Polesie region is small, while in the Carpathian region they are represented widely. The presented material demonstrates the links between these regions. The mapping method allows us to understand the formation of Polesie mythological system and to solve the problem of diachronic description of the East Slavic tradition.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>славянская мифология</kwd><kwd>полесско-карпатские параллели</kwd><kwd>картографирование</kwd><kwd>этнокультурный диалект</kwd><kwd>диалектология</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Slavic mythology</kwd><kwd>Polesie-Carpathian parallels</kwd><kwd>mapping</kwd><kwd>ethnocultural dialect</kwd><kwd>dialectology</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Вакарелски 1990 – Вакарелски Х. Български погребални обичаи: Сравнително изучаване. София: Издателство на Българската Академия на науките, 1990. 223 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chistov, K.V. (1974), “Problems of mapping rites and ritual folklore”, in Bruk, S.I. (ed.), Problemy kartografirovaniya v yazykoznanii i etnografii [Problems of mapping in language studies and ethnography], Institute of Ethnography named after N.N. Miklouho-Maclay, Leningrad, Russia, pp. 72–73.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Виноградова, Толстая 2018 – Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Полесскокарпатские параллели в области мифологических представлений и фольклорных мотивов // Славяноведение. 2018. № 6. С. 16–26.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Dzhokich, D. (1998), “Beliefs about demonic beings in Pomoravlie”, Zhivaja Starina [Antiquity Alive], no. 1, pp. 12–13.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Виноградова, Толстая 2019 – Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Полесскокарпатские параллели в области мифологических представлений и фольклорных мотивов. 2: Способы распознавания нечистой силы // Славяноведение. 2019. № 6. С. 3–14.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gavrilyuk, N.G. (1983), “On ethnographic zoning of Ukrainian Polesie and Polesie-Carpathian parallels”, in Tolstoi, N.I. (ed.), Poles’e i etnogenez slavyan. Predvaritel’nye materialy i tezisy konferentsii [Polesie and ethnogenesis of the Slavs. Preliminary proceedings of the conference], Institute for Slavic Research of Russian Academy of Sciences, Moscow, Russia, pp. 37–38.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Вражиновски 1995 – Вражиновски Т. Народна демонологиjа на македонците. Скопjе-Прилеп: Матица Македонска, 1995. 164 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gnatjuk, V. (1991), “Remnants of pre-Christian religious worldview of our ancestors”, in Shevchenko F.P. (ed.), Ukrai’nci: narodni viruvannja, povir’ja, demonologija. [The Ukrainians: Folk beliefs, superstitions, demonology], Lybid’, Kyi’v, Ukraine, pp. 383–406.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гаврилюк 1983 – Гаврилюк Н.Г. Об этнографическом районировании украинского Полесья и полесско-карпатских параллелях // Полесье и этногенез славян: Предварительные материалы и тезисы конференции / Ред. Н.И. Толстой. М.: Ин-т славяноведения РАН, 1983. С. 37–38.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gura, A.V. (1997), Simvolika zhivotnyh v slavjanskoj narodnoj tradicii [Symbolism of animals in Slavic folk tradition], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гнатюк 1991 – Гнатюк В. Останки передхристиянського религiйного свiтогляду наших предкiв // Українцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя / Ред. Ф.П. Шевченко. Київ: Либiдь, 1991. С. 383–406.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Khobzei, N. (2002), Gutsul’s’ka mifologiya: Etnolingvistichnii slovnik [Guzul mythology: Ethnolingustic dictionary], Institute of Ukrainian Studies of name of I. Krypjakevich, Lviv, Ukraine.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Гура 1997 – Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997. 910 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Konobrods’ka, V. (2003), “Polesie beliefs, legends, narratives about the “walking dead” and protections to stop them ‘walking’”, in Grycenko, P. and Hobzej, N. (eds.), Dialektologichni studiï. 2. Mova i kul’tura [Dialectological studies. 2. Language and Culture], Institute of Ukrainian Studies. I. Krip’kevich of the National Academy of Sciences of Ukraine, Lviv, Ukraine, pp. 223–240.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Джокич 1998 – Джокич Д. Верования о демонологических существах в Поморавье // Живая старина. 1998. № 1. С. 12–13.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Levkievskaja, E.E. (2002), Slavjanskij obereg: semantika i struktura [Slavic protective talisman: Semantics and structure], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Зечевић 1981 – Зечевић С. Митска бића српских предања. Београд: Вук Караџић, 1981. 223 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Nekljudov, S.Ju. (2016), “Shape-shifting: ‘Nature of things’, scope of the concept, regional versions”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B. (eds.), In Umbra. Demonologija kak semioticheskaja sistema [In Umbra. Demonology as a semiotic system], vol. 5, Indrik, Moscow, Russia, pp. 13–34.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Конобродська 2003 – Конобродська В. Полiськi повiр’я, легенди, перекази про «ходячих» мерцiв та запобiжнi заходи протии iх «ходiння» // Дiалектологiчнi студiï. 2: Мова i культура / Ред. П. Гриценко, Н. Хобзей. Львiв: Iн-т украïнознавства им. I. Крип’кевича НАН Украïни, 2003. С. 223–240.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Pełka, L. (1987), Polska demonologia ludowa, Iskry, Warszawa, Poland.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Левкиевская 2002 – Левкиевская Е.Е. Славянский оберег: семантика и структура. М.: Индрик, 2002. 334 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Plotnikova, A.A. (1998), “Mythological narratives from Eastern Serbia”, Zhivaja Starina [Living antiquity], no. 1, pp. 53–55.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 2016 – Неклюдов С.Ю. Оборотничество: «природа вещей», объем понятия, региональные версии // In Umbra: Демонология как семиотическая система / Ред.-сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. Вып. 5. М.: Индрик, 2016. С. 13–34.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sabadosch, I. (2007), “About lexical-semantic parallels in western Polesie dialect and Carpathian dialects”, in Arkushin, G. (ed.), Volin’ filologichna: tekst i kontekst. Zakhidnopolis’kii dialekt u zagal’noukraїns’komu ta vseslov’yans’komu kontekstakh [Philological Volyn’: Text and context. The dialect of western Polesie in all-Ukrainian and all-Slavic contexts], issue 4, Volyn State University named after Lesya Ukrainka, Lutsk, Ukraine, pp. 199–220.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Плотникова 1998 – Плотникова А.А. Мифологические рассказы из восточной Сербии // Живая старина. 1998. № 1. С. 53–55.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tolstaya, M.N. (2017), “People and Snakes in the central Transcarpathia (on field data from the turn of the 20th – 21st centuries)”, in Tolstaya, S.M. (ed.), Antropotsentrizm v yazyke i kul’ture [Anthropocentrism in language and culture], Indrik, Moscow, Russia, pp. 107–156.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Полесский этнолингвистический сборник 1983 – Полесский этнолингвистический сборник / Отв. ред. Н.И. Толстой. М.: Наука, 1983. 288 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tolstoj, N.I. (ed.) (1983), Polesskij jetnolingvisticheskij sbornik [Polesie ethnolingustic collection], Nauka, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сабадош 2007 – Сабадош I. Про лексико-семантичнi паралелi в захiднополiському i карпатських дiалектах // Волинь фiлологiчна: текст i контекст. Захiднополiський дiалект у загальноукраїнському та всеслов’янському контекстах. Вип. 4. Луцьк: Волинський держ. ун-т ім. Лесі Українки, 2007. С. 199–220.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tolstoy, N.I. (1995), Yazyk i narodnaya kul’tura. Ocherki po slavyanskoi mifologii i etnolingvistike [Language and folk culture. Essays on Slavic mythology and ethnolinguistic], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">СБФ 1986 – Славянский и балканский фольклор: Духовная культура Полесья на общеславянском фоне / Сост. Л.Н. Виноградова, Ю.И. Смирнов, С.М. Толстая, Н.И. Толстой. М.: Наука, 1986. 286 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Tolstoy, N.I. (2003), Ocherki slavyanskogo yazychestva [Essays on Slavic paganism], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">СБФ 1995 – Славянский и балканский фольклор: Этнолингвистическое изучение Полесья / Сост. Л.Н. Виноградова, А.А. Плотникова, С.М. Толстая, Н.И. Толстой. М.: Индрик, 1995. 399 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Trubachev, O.N. (2009), Trudy po etimologii. Slovo. Istoriya. Kul’tura [Works on etymology. Word. History. Culture. Moscow: Manuscript relics of ancient Russia], vol. 4, Rukopisnye pamyatniki Drevnei Rusi, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Толстая М. 2017 – Толстая М.Н. Люди и змеи в центральном Закарпатье: по полевым материалам рубежа XX–XXI вв. // Антропоцентризм в языке и культуре / Отв. ред. С.М. Толстая. М.: Индрик, 2017. С. 107–156.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vakarelski, Kh. (1990), B”lgarski pogrebalni obichai. Sravnitelno izuchavane [Bulgarian funeral rituals. Comparative study], Izdatelstvo na B”lgarskata Akademiya na naukite, Sofiya, Bulgaria.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Толстой 1995 – Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. 512 с. Толстой 2003 – Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М.: Индрик, 2003. 622 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vinogradova, L.N., Plotnikova, A.A., Tolstaya, S.M. and Tolstoi, N.I. (eds.) (1995), Slavyanskii i balkanskii fol’klor. Etnolingvisticheskoe izuchenie Poles’ya. [Slavic and Balkan folklore. Ethnolinguistic research on Polesie], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Трубачев 2009 – Трубачев О.Н. Труды по этимологии: Слово. История. Культура. Т. 4. М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2009. 696 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vinogradova, L.N., Smirnov, Yu.I., Tolstaya, S.M. and Tolstoi N.I. (eds.) (1986), Slavyanskii i balkanskii fol’klor. Dukhovnaya kul’tura Poles’ya na obshcheslavyanskom fone [Slavic and Balkan folklore. Polesje spiritual culture against the All-Slavic background], Nauka, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хобзей 2002 – Хобзей Н. Гуцульська мiфологiя: Етнолiнгвiстичний словник. Львiв: Iнститут українознавства iм. I. Крип’якевича, 2002. 216 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vinogradova, L.N. and Tolstaya, S.M. (2018), “Polesie-Carpathian parallels in mythological concepts and folk motifs”, Slavyanovedenie [Slavic studies], no. 6, pp. 16–26.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чистов 1974 – Чистов К.В. Проблемы картографирования обрядов и обрядового фольклора: Свадебный обряд // Проблемы картографирования в языкознании и этнографии / Отв. ред. С.И. Брук. Л.: Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, 1974. C. 72–73.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vinogradova L.N., Tolstaya S.M. (2019), “Polesie-Carpathian parallels in mythological concepts and folk motifs. 2. Ways of evil spirits recognition”, Slavyanovedenie [Slavic studies], no. 6, pp. 3–14.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Pełka 1987 – Pełka L. Polska demonologia ludowa. Warszawa: Iskry. 1987. 236 s.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vrazhinovski, T. (1995), Narodna demonologija na makedontsite [Maсedonian folk demonology], Matitsa Makedonska, Skopje-Prilep, Macedonia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
