folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2020-3-1-94-127folklore-79Research ArticleСТАТЬИPAPERS«Повесть о бесноватой Соломонии»: мифологические контексты и параллели“The Tale of the Possessed Woman Solomonia”. Mythological contexts and parallelsХристофороваО. Б.KhristoforovaO. B.

Ольга Б. Христофорова, доктор филологических наук

125993, Москва, Миусская пл., д. 6

Olga B. Khristoforova, Dr. of Sci. (Philology)

bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125993

okhrist@yandex.ruРоссийский государственный гуманитарный университетРоссияRussian State University for the HumanitiesRussian Federation2020111220203194127Copyright © Христофорова О.Б., 20202020Христофорова О.Б.Khristoforova O.B.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/79

В статье рассматривается памятник древнерусской книжности XVII в. «Повесть о бесноватой Соломонии» в контексте русской и финно-угорской мифологии. Сюжет Повести сопоставляется с двумя близкими сюжетными комплексами: о людях, отданных природным духам (потерянных / проклятых) или забранных природными духами (сюжет северорусской и финно-угорской мифологической прозы), и о чудесной/ом супруге (сюжет сказочной прозы у русских и несказочной – в фольклоре финно-угорских народов). Рассмотрение Повести в расширенном мифологическом контексте позволяет говорить не только о фольклорных истоках древнерусского книжного памятника или о тематическом единстве книжных и устных текстов, но и о механизмах межжанровой трансмиссии мифологических мотивов, о логике и идеологии сюжетосложения в текстах разных типов. В частности, предполагается, что с точки зрения сравнительной мифологии мотив сексуального преследования Соломонии демонами может быть рассмотрен не как результат влияния западноевропейской демонологии с ее идеей о суккубах и инкубах, но как инверсированная содержательно, структурно и функционально мифологическая модель экзогамного брака. Статья предлагает расширение контекста, в котором мы можем мыслить о сюжете памятника древнерусской книжности, о вплетении еще одной нити в полотно интерпретаций.

The article discusses a masterpiece of Old Russian literature of the 17th century, “The Tale of the Possessed Woman Solomonia”, in the context of Russian and Finno-Ugric mythology. The plot of the Tale is compared to two close plot sets: about people given away to spirits of nature (lost / cursed) or taken away by said spirits (the plot of the North Russian and Finno-Ugric mythological narratives), and about the supernatural or enchanted wife (husband) (the plot is common in Russian fairy tales and in non-fairytale prose of the Finno-Ugric peoples). Consideration of the Tale in a wider mythological context allows to talk not only about the folklore origins of the Old Russian literary masterpiece or thematic unity of the literary and oral texts, but also about the work of cross-genre transmission for mythological motifs, about the logic and ideology of the plot composition in texts of different genres. In particular, it is assumed that, from the point of view of comparative mythology, the motif of sexual persecution of Solomonia by demons can be considered not a result of the influence of Western European demonology with its idea of the succubi and incubi, but an inverse of the mythological model of exogamous marriage regarding of its content, structure and function. The article offers an extension of the context in which one can think about the plot of the Old Russian tale and about weaving yet another thread into the canvas of interpretations.

Повесть о Соломониирусская и финно-угорская мифологиядревнерусская книжностьфольклорсказкабыличкалешийводянойчудесный супругонтология“The Tale of Solomonia”Russian and Finno-Ugric mythologyOld Russian literaturefolklorefairy talefactual narrativeforest spirit (leshy)water spirit (vodyanoy)supernatural or enchanted spouseontologyReferencesАнтонов 2016 – Антонов Д.И. «Дьяволы разные»: эволюция образа беса в русских текстах XVII–XVIII веков // Демонология и народные верования: Сб. научных статей / Сост. А.Б. Ипполитова. М.: ГРЦРФ, 2016. С. 12–38.Antonov, D.I. (2016), “ ‘Different devils’. The demon image evolution in Russian texts of the 17th – 18th centuries”, in Ippolitova, A.B. (ed.), Demonologiya i narodnye verovaniya [Demonology and popular beliefs], State Republican Center of Russian Folklore, Moscow, Russia, pp. 12–38.Демкова 1989 – Демкова Н.С. К изучению жанровых истоков севернорусской повести XVII века: «Повесть о Соломонии бесноватой» // Устные и письменные традиции в духовной культуре Севера. Сыктывкар: Изд-во Сыктывкарского ун-та, 1989. С. 12–21.Chuv’yurov, A.A. (2020), “Dreams of something more”, Art, vol. 2, no. 91, pp. 72–98.Демкова 1997 – Демкова Н.С. Устюжская «Повесть о Соломонии бесноватой»: преодоление агиографического канона // Демкова Н.С. Средневековая русская литература. СПб.: Изд-во С.-Петербург. ун-та, 1997. С. 121–135.Demkova, N.S. (1989), “On the study of genre origins of a 18 th century North Russian story: ‘The Tale of the Possessed Woman Solomonia’”, in Prokhorov, G.M. (ed.), Ustnye i pis’mennye traditsii v dukhovnoi kul’ture Severa [Oral and written traditions in the spiritual culture of the North], Syktyvkar State University, Syktyvkar, Russia, pp. 12–21.Доронин 2008 – Доронин Д.Ю. Культовый комплекс часовни Василия Великого в Большом Одошнуре // Живая старина. 2008. № 2. С. 34–38.Demkova, N.S. (1997), “ ‘The Tale of the Possessed Woman Solomonia’ from Ustyug: Overcoming the hagiographic canon”, in Demkova, N.S., Srednevekovaya russkaya literatura [Medieval Russian literature], Saint Petersburg State University, Saint Petersburg, Russia, pp. 121–135.Истоки 1970 – Истоки русской беллетристики: Возникновение жанров сюжетного повествования в древнерусской литературе / Отв. ред. Я.С. Лурье. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1970. 592 с.Doronin, D.Yu. (2008), “The cult complex of the chapel of Basil the Great in Great Odnoshnur”, Old Times Living, no. 2, pp. 34–38.Корогодина 2006 – Корогодина М.В. Исповедь в России в XIV–XIX вв.: Исследование и тексты. СПб.: Дмитрий Буланин, 2006. 579 с.Fadeeva, E.V. (2013), “The role of women in traditional tribal holidays and fishing rites among the indigenous peoples of the Lower Amur”, Oykumen, no. 3, pp. 76–85.Криничная 2004 – Криничная Н.А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.: Академический проект; Гаудеамус, 2004. 1005 с.Khristoforova, O.B. (2008), “The bear and the catfish: Typology of the motif”, in Neklyudov, S.Yu. and O.B. Khristoforova (eds.), Mif, simvol, ritual. Narody Sibiri [Myth, symbol, ritual. The peoples of Siberia], RSUH, Moscow, Russia, pp. 193–221.Кулемзин 1972 – Кулемзин В.М. Медвежий праздник у ваховских хантов // Материалы по этнографии Сибири. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1972. С. 93–98.Khristoforova, O.B. (2014), “ ‘The Word of Meal’ by st. Nyphont in iconography and oral tradition: The transformation of images of the vision and visionary”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B. (eds.), In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema [In Umbra: Demonology as a semiotic system], vol. 3, Indrik, Moscow, Russia, pp. 209–235.Левин 2004 – Левин И. Двоеверие и народная религия в истории России. М.: Индрик, 2004. 214 с.Khristoforova, O.B. (2017), “Where does a ‘nasty devil’ come from? ‘The Tale of Uncovered Vessels’ and its Possible Origins”, Trudy Otdela drevnerusskoi literatury [Proceedings of the Department of Old Russian Literature], vol. 65, Rostok, Saint Petersburg, Russia, pp. 122–141.Лимеров 1998 – Лимеров П.Ф. Коми несказочная проза. Сыктывкар: Изд-во Сыктывкарского ун-та, 1998. 96 с.Korogodina, M.V. (2006), Ispoved’ v Rossii v XIV–XIX vv.: Issledovanie i teksty [Confession in Russia in the 18 th – 19 th centuries: A study and texts], Dmitrii Bulanin, Saint Petersburg, Russia.Материалы 2020 – Материалы по коми-пермяцкой демонологии / Авт.-сост. Ю.А. Шкураток, А.В. Кротова-Гарина, А.С. Лобанова, С.Ю. Королёва, И.И. Русинова. Пермь: Издат. центр ПГНИУ, 2020. 168 с.Krinichnaya, N.A. (2004), Russkaya mifologiya: Mir obrazov fol’klora [Russian mythology: World of folklore images], Akademicheskii proekt, Gaudeamus, Moscow, Russia.Мелетинский 1979 – Мелетинский Е.М. Палеоазиатский героический эпос: Цикл Ворона. М.: Наука, 1979. 229 с.Kulemzin, V.M. (1972), “Khanty of Vakh river and their Bear Festival”, in Lukina, I.V. and Tomilov, N.A. (eds.), Materialy po etnografii Sibiri [Materials on the ethnography of Siberia], Tomsk State University, Tomsk, Russia, pp. 93–98.Мелетинский 1984 – Мелетинский Е.М. Об архетипе инцеста в фольклорной традиции (особенно в героическом мифе) // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1984. С. 57–62.Levin, I. (2004), Dvoeverie i narodnaya religiya v istorii Rossii [Dual faith and folk religion in the history of Russia], Indrik, Moscow, Russia.Мелетинский 1998 (1970) – Мелетинский Е.М. Женитьба в волшебной сказке (ее функция и место в сюжетной структуре) // Избранные статьи: Воспоминания. М.: Изд-во РГГУ, 1998. С. 305–317 (1-е изд. на нем. яз. – Acta Ethnographica Academiae Scientiarum Hungariae. T. 19. Budapest, 1970. Р. 281–292).Limerov, P.F. (1998), Komi neskazochnaya proza [Komi non-fairytale prose], Syktyvkar State University, Syktyvkar, Russia.Неклюдов 2009 – Неклюдов С.Ю. Традиции устной и книжной культуры // Слово устное и слово книжное / Сост. М.А. Гистер. М.: РГГУ, 2009. С. 15–33.Lurie, Ya.S. (ed.) (1970), Istoki russkoi belletristiki: Vozniknovenie zhanrov syuzhetnogo povestvovaniya v drevnerusskoi literature [The origins of Russian fiction: The emergence of narrative genres in Old Russian literature], Nauka, Leningrad, Russia.Неклюдов 2011а – Неклюдов С.Ю. Голая невеста на дереве // Славянский и балканский фольклор. Вып. 11: «Виноградье» / Отв. ред. А.В. Гура. М.: Индрик, 2011. С. 195–204.Meletinskii, E.M. (1979), Paleoaziatskii geroicheskii epos. Tsikl Vorona [PaleoAsian heroic epic. The Raven cycle], Nauka, Moscow, Russia.Неклюдов 2011б – Неклюдов С.Ю. Мифологическая традиция и мифологические модели // Вестник РГГУ. Сер. Филологические науки. Литературоведение и фольклористика. 2011. № 9 (71). С. 11–33.Meletinskii, E.M. (1984), “On the incest archetype in the folk tradition (especially in heroic myth)”, Fol’klor i etnografiya. U etnograficheskikh istokov fol’klornykh syuzhetov i obrazov [Folklore and ethnography. Ethnographic origins of the folklore plots and images], Nauka, Leningrad, Russia, pp. 57–62.Неклюдов 2020 – Неклюдов С.Ю. Обречен ли царевич? О сюжетной реконструкции фрагментарных памятников традиционной словесности // «Осколки» в традиции: Коллективная монография / Сост. Е.Е Левкиевская, Н.В. Петров, О.Б. Христофорова. М.: Неолит, 2020. C. 19−81.Meletinskii, E.M. (1998), “Marriage in a fairy tale (its function and place within plot structure)”, Izbrannye stat’i. Vospominaniya [Selected articles. Memories], RSUH, Moscow, Russia, pp. 305–317.Новик 1993 – Новик Е.С. Структура сказочного трюка // От мифа к литературе: Сб. в честь семидесятипятилетия Елеазара Моисеевича Мелетинского / Сост. С.Ю. Неклюдов, Е.С. Новик. М.: РГГУ, 1993. С. 145160.Neklyudov, S.Yu. (2009), “Traditions of oral and literary culture”, in Gister, M.A. (ed.), Slovo ustnoe i slovo knizhnoe [Spoken word and literary word], RSUH, Moscow, Russia, pp. 15–33.Новик 1998 – Новик Е.С. «Вещь-знак» и «вещь-жест»: к семиотической интерпретации фетишей // Вестник РГГУ. Вып. 2: ИВГИ за письменным столом / Под ред. С.Ю. Неклюдова. 1998. С. 79–97.Neklyudov, S.Yu. (2011a), “The naked bride on a tree”, in Gura, A.V. (ed.), Slavyanskii i balkanskii fol’klor [Slavic and Balkan folklore], vol. 11, Indrik, Moscow, Russia, pp. 195–204.Новик 2012 – Новик Е.С. Способы засвидетельствования и типы повествователя в архаическом фольклоре народов Сибири // Russian Literature. Vol. LXXIV–III/IV. Special Issue: The Russian Avant-Gard. Sources, Practice and Significance / Willem G. Weststeijn (ed.). Editorian Center: Slavic Seminar of University of Amsterdam, 2012. Р. 401–419.Neklyudov, S.Yu. (2011b), “Mythological tradition and mythological models”, RSUH/RGGU Bulletin. Series Philological Sciences. Literary criticism and folklore, vol. 9, no. 71, pp. 11–33.Пигин 1998 – Пигин А.В. Из истории русской демонологии XVII века: Повесть о бесноватой жене Соломонии: Исследование и тексты. СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. 266 с.Neklyudov, S.Yu. (2020), “Is the prince doomed? On reconstruction of disrupted pieces of traditional literature”, in Levkievskaya, E.E., Petrov, N.V. and Khristoforova, O.B. (eds.), “Oskolki” v traditsii [“Fragments” in traditional culture], RSUH, Moscow, Russia [in print].Померанцева 1975 – Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. 191 с.Novik, E.S. (1993), “The structure of a fairy tale trick”, in Neklyudov, S.Yu. and Novik, E.S. (eds.), Ot mifa k literature: Sbornik v chest’ semidesyatipyatiletiya Eleazara Moiseevicha Meletinskogo [From myth to literature: Collection of articles commemorating the seventy-fifth anniversary of Eleazar Moiseevich Meletinsky], RSUH, Moscow, Russia, pp. 145–160.Пропп 1946 – Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Изд-во ЛГУ, 1946. 340 с.Novik, E.S. (1998), “ ‘A thing as a sign’ and ‘a thing as a gesture’: On semiotic interpretation of fetishes”, in Neklyudov, S.Yu. (ed.), Vestnik RGGU. IVGI za pis’mennyi stolom [RSUH/RGGU Bulletin, IVGI at the desk], vol. 2, RSUH, Moscow, Russia, pp. 79–97.Разумова 1993 – Разумова И.А. Сказка и быличка: Мифологический персонаж в системе жанра. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 1993. 108 с.Novik, E.S. (2012), “Ways of witnessing and the narrator types of narrator in archaic folklore of the Siberia peoples”, Russian Literature, vol. LXXIVIII/IV, special issue: The Russian avant-garde. Sources, practice and significance, Weststeijn, W.G. (ed.), Editorian Center: Slavic Seminar of University of Amsterdam, 2012, pp. 401–419.Русинова 2013 – Русинова И.И. Восприятие «чужого» и «профессионала» как колдуна, знахаря (по данным «Словаря демонологической лексики Пермского края. Ч. 1. Люди со сверхъестественными свойствами») // Вестник Пермского ун-та. Серия «Российская и зарубежная филология». 2013. Вып. 3 (23). С. 28–34.Pigin, A.V. (1998), Iz istorii russkoi demonologii XVII veka. Povest’ o besnovatoi zhene Solomonii: Issledovanie i teksty [From the history of Russian demonology of the 17 th century. The Tale of the Possessed Woman Solomonia. A study and texts], Dmitrii Bulanin, Saint Petersburg, Russia.Серов 1983 – Серов С.Я. Медведь-супруг (вариации обряда и сказки у народов Европы и Испанской Америки) // Фольклор и историческая этнография: Сб. ст. / Отв. ред. Р.С. Липец. М.: Наука, 1983. С. 179–190.Pomerantseva, E.V. (1975) Mifologicheskie personazhi v russkom fol’klore [Mythological Characters in Russian Folklore], Nauka, Moscow, Russia.Фадеева 2013 – Фадеева Е.В. Роль женщины в традиционных родовых праздниках и промысловых обрядах у коренных народов Нижнего Амура // Ойкумена. 2013. № 3. С. 76–85.Propp, V.Ya. (1946), Istoricheskie korni volshebnoi skazki [Historical roots of fairy tale], Leningrad State University, Leningrad, Russia.Христофорова 2008 – Христофорова О.Б. Медведь и сом: типология мотива // Миф, символ, ритуал. Народы Сибири / Сост. О.Б. Христофорова; отв. ред. С.Ю. Неклюдов. М.: Изд-во РГГУ, 2008. С. 193–221.Razumova, I.A. (1993), Skazka i bylichka. Mifologicheskii personazh v sisteme zhanra [Fairy tale and factual narrative. Mythological character in the system of genre], Karelian Science Center RAS, Petrozavodsk, Russia.Христофорова 2014 – Христофорова О.Б. «Слово о ядении» преп. Нифонта в иконографии и устной традиции: трансформация образов видения и визионера // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах. Вып. 3 / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. М.: Индрик, 2014. С. 209–235.Rusinova, I.I. (2013), “Perception of ‘alien’ and ‘professional’ as sorcerer, witchdoctor (according to the ‘Dictionary of demonological vocabulary of the Perm territory. Part 1. People with supernatural properties)”, Bulletin of Perm University. Series “Russian and Foreign Philology”, vol. 3, no. 23, pp. 28–34.Христофорова 2017 – Христофорова О.Б. Откуда родом «скверный бес»? «Повесть о непокровенных сосудах» и ее возможные источники // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 65. СПб.: Росток, 2017. С. 122–141.Serov, S.Ya. (1983), “The bear spouse (variations of the ritual and fairy tales among the peoples of Europe and Spanish America)”, in Lipets, R.S. (ed.), Fol’klor i istoricheskaya etnografiya: Sbornik statei [Folklore and historical ethnography: Collection of articles], Nauka, Moscow, Russia, pp. 179–190.Чувьюров 2020 – Чувьюров А.А. Сны о чем-то большем // Арт. 2020. № 2 (91). С. 72–98.Shkuratok, Yu.A. (2011), “The formation of the “special” meaning of the verb “to know” (on the material of Perm dialects)”, in Polyakova, E.N. (ed.), Lingvokul’turnoe prostranstvo Permskogo kraya [Linguo-cultural space of the Perm region], Perm State University, Perm, Russia, pp. 72–94.Швейковская 2013 – Швейковская Е.Н. Семейная драма в Тотемском уезде первой трети XVII в. (реплика к изучению демонологии) // Археографический ежегодник за 2009–2010 гг. М.: Наука, 2013. C. 389–398.Shkuratok, Yu.A., Krotova-Garina, A.V., Lobanova, A.S., Koroleva, S.Yu. and Rusinova, I.I. (eds.) (2020), Materialy po komi-permyatskoi demonologii: monografiya [Materials on Komi-Permian demonology], Perm State University, Perm, Russia.Шкураток 2011 – Шкураток Ю.А. Формирование «особого» значения глагола «знать» (на материале пермских говоров) // Лингвокультурное пространство Пермского края. Пермь: Издат. центр ПГНИУ, 2011. Вып. 3. С. 72–94.Shveikovskaya, E.N. (2013), “A family drama in the Totem district of the first third of the 17 th century (a note on Studying Demonology)”, in Shmidt, S.O. (ed.), Arkheograficheskii ezhegodnik za 2009–2010 gg. [Archaeographic Yearbook, 2009–2010], Nauka, Moscow, Russia, pp. 389–398.Юрганов 2006 – Юрганов А.Л. Убить беса: Путь от Средневековья к Новому времени. М.: РГГУ, 2006. 433 с.Viveiros de Castro, E. (2004), “Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation”, Tipití (Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America), vol. 2, no 1, pp. 3–22.Viveiros de Castro 2004 – Viveiros de Castro E. Perspectival anthropology and the method of controlled equivocation // Tipití (Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America). 2004. Vol. 2. No 1. P. 3–22.Yurganov, A.L. (2006), Ubit’ besa. Put’ ot Srednevekov’ya k Novomu vremeni [To kill the demon. The path from the Middle Ages to the Renaissance], RSUH, Moscow, Russia.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.