folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2019-2-4-50-71folklore-66Research ArticleСТАТЬИPAPERSНасилие и допрос: практики экзорцизма в русской агиографииViolence and interrogation: Exorcism in Russian hagiographyАнтоновД. И.AntonovD. I.

доктор исторических наук, доцент

125993, Москва, Миусская пл., д. 6; 119571, Москва, пр-т Вернадского, д. 82, стр. 1

Dr. of Sci. (History), associate professor

bld. 6, Miusskaya Sq., Moscow, 125993; bldg. 1, bld. 82, Vernadskogo Av., Moscow, 119571

antonov-dmitriy@list.ruРоссийский государственный гуманитарный университет; Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФРоссияRussian State University for the Humanities; Russian Presidential Academy of National Economy and Public AdministrationRussian Federation201913102020245071Copyright © Антонов Д.И., 20202020Антонов Д.И.Antonov D.I.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/66

Статья посвящена двум мотивам, связанным с экзорцизмом в русской средневековой агиографии: насилию над демоном и расспросам духа. Эти мотивы связаны с тремя сюжетными схемами, которые часто встречаются в христианской литературе: насилию может подвергаться либо демон, явившийся человеку в видении, либо бес, контакт с которым происходит наяву (избиение демона в «собственной» личине), либо дух, вошедший в чужое тело. Последняя ситуация имеет аналоги в ритуалах, практикуемых в разных христианских сообществах: избиение одержимого, реальное или символическое, – распространенная практика экзорцизма, которая коррелирует с рассказами об избиении демонов святыми. Расспрашивание духа, который говорит устами бесноватого, также известный ход, применяемый в различных ритуалах изгнания и получавший обоснование во многих текстах. В работе обе практики анализируются на основе русских переводных мартириев (Марины/Маргариты Антиохийской, Иулиании Никидийской, Никиты Бесогона, Ипатия Гангрского и др.) и оригинальных житий. Сосуществование разных моделей экзорцизма («физического» и спиритуального) показано на примере двух автобиографических житий второй половины XVII в. – протопопа Аввакума и инока Епифания.

The paper dwells on two motifs related to exorcism in medieval Russian hagiographies: violence towards the demon and questioning of the spirit. These motifs are connected to the three plot schemes often found in Christian literature: violence can be perpetrated against either a demon visiting a person in a vision or being contacted in real life (beating up a demon in “their own” guise), or a spirit having entered someone’s body. This last situation has analogues in the rites practiced in various Christian communities: beating of a possessed person, be it real or symbolic, is a widespread exorcistic practice correlating with stories of demons beaten up by saints. Questioning of the spirit who is talking via the possessed person is also a well-known move implemented in various banishing rituals and justified in a variety of texts. In this work both practices are analyzed on the basis of martyriums translated into Russian (those of Marina/Margaret of Antioch, Juliana of Nicomedia, Nikita the Demon Banisher, Hypatius of Gangra, etc.) and original hagiographies. Coexistence of various models of exorcism (“physical” and spiritual) is demonstrated as exemplified by two autobiographic hagiographies dating from the second half of the 17th century – those of Protopope Avvakum and Friar Epiphanius.

экзорцизмагиографиядемонологияexorcismhagiographydemonologyReferencesАгапкина 2010 – Агапкина Т. А. Восточнославянские лечебные заговоры в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира. М.: Индрик, 2010. 824 с.Agapkina, T.A. (2010), Vostochnoslavyanskie lechebnye zagovory v sravnitel’nom osveshchenii: Syuzhetika i obraz mira [Eastern Slavic healing charms in comparative interpretation: Plots and worldview], Indrik, Moscow, Russia.Антонов 2010 – Антонов Д.И. «Беса поймав, мучаше…»: Избиение беса святым: демонологический сюжет в книжности и иконографии средневековой Руси // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. № 1 (39). С. 61–75.Antonov, D.I. (2010), “‘Having caught the demon, he tormented it…’. Beating of a demon by a saint. A demonological plot in booklore and iconography of medieval Rus”, Drevnyaya Rus’. Voprosy mediyevistiki, vol. 1, no. 39, pp. 61–75.Антонов 2013 – Антонов Д.И. Падшие ангелы vs черти народной демонологии // In Umbra: Демонология как семиотическая система: Альманах / Отв. ред. и сост. Д.И. Антонов, О.Б. Христофорова. Вып. 2. М.: Индрик, 2013. С. 9–32.Antonov, D.I. (2013), “Fallen angels vs imps of folk demonology”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B. (eds.), in Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema. Al’manakh [In Umbra: Demonology as a semiotic system. Almanac], iss. 2, Indrik, Moscow, Russia, pp. 9–32.Державина 1965 – Державина О.А. «Великое Зерцало» и его судьба на русской почве. М.: Наука, 1965. 439 с.Brakke, D. (2003), “The Lady Appears: Materializations of ‘Woman’ in Early Monastic Literature”, Journal of Medieval and Early Modern Studies, vol. 33, no. 3, pp. 387–402.Игина 2009 – Игина Ю.Ф. Ведовство и ведьмы в Англии: Антропология зла. СПб.: Алетейя, 2009. 327 с.Chernaya, L.A. (2008), Antropologicheskii kod drevnerusskoi kul’tury [Anthropological code of Old Russian Culture], Nauka, Moscow, Russia.Крушельницкая 1996 – Крушельницкая Е.В. Автобиография и житие в древнерусской литературе: Жития Филиппа Ирапского, Герасима Болдинского, Мартирия Зеленецкого, Сказание Елеазара об Анзерском ските: Исследования и тексты. СПб.: Наука, 1996. 365 с.Derzhavina, O.A. (1965), “Velikoye Zertsalo” i ego sud’ba na russkoy pochve [“Great Mirror” and its fate on Russian soil], Nauka, Moscow, Russia.Лавров 2000 – Лавров А.С. Колдовство и религия в России (1700–1740 гг.). М.: Древлехранилище, 2000. 576 с.Dresvina, J. (2012), “The Significance of the Demonic Episode in the Legend of St. Margareth of Antioch”, Medium Aevum, vol. 81, no. 2, pp. 189–209.Лазарев 1983 – Лазарев В.Н. Московская школа // Русская иконопись от истоков до начала XVI в. М.: Искусство, 1983. С. 81–126.Grey, C. (2005), “Demoniacs, Dissent, and Disempowerment in the Late Roman West: Some Case Studies from the Hagiographical Literature”, Journal of Early Christian Studies, vol. 13, no. 1, pp. 39–69.Лённгрен 2000 – Лённгрен Т.П. Соборник Нила Сорского: В 3 ч. Ч. 1. М.: Языки славянской культуры, 2000. 472 c.Igina, Yu.F. (2009), Vedovstvo i ved’my v Anglii. Antropologiya zla [Witchcraft and witches in England. Anthropology of evil], Aleteiya, Saint-Petersburg, Russia.Лённгрен 2002 – Лённгрен Т.П. Соборник Нила Сорского: В 3 ч. Ч. 2. М.: Языки славянской культуры, 2002. 515 с.Johnston, S.I. (2002), “The Testament of Solomon from late Antiquity to the Renaissance”, in Bremmer, J.N. and Veenstra, J.R. (eds.), The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period, Peeters, Leuven, Paris, Dudley (MA), France, pp. 35–50.Лённгрен 2004 – Лённгрен Т.П. Соборник Нила Сорского: В 3 ч. Ч. 3. М.: Языки славянской культуры, 2004. 582 с.Khristoforova, O.B. (2013), Ikota: mifologicheskii personazh v lokal’nоy traditsii [Ikota. Mythological characters in local tradition], RGGU, Moscow, Russia. Khristoforova, O.B. (2016), Oderzhimost’ v russkoi derevne [Possession in Russian village], Neolit, Moscow, Russia.Махов 2006 – Махов А.Е. Hostis Antiquus: Категории и образы средневековой христианской демонологии: Опыт словаря. М.: Intrada, 2006. 416 с.Krushel’nitskaya, Ye.V. (1996), Avtobiografiya i zhitie v drevnerusskoi literature. Zhitiya Filippa Irapskogo, Gerasima Boldinskogo, Martiriya Zelenetskogo, Skazanie Eleazara ob Anzerskom skite. Issledovaniya i teksty [Autobiography and hagiography in Old Russian literature. Lives of Philipp of Irap, Gerasim of Boldino, Martirius of Zelenets, Eleazar’s Tale of Anzer hermitage]. Research and Texts], Nauka, Saint-Petersburg, Russia.Махов 2007 – Махов А.Е. Демонология Святых Отцов как метафорическая структура // Одиссей: Человек в истории: История как игра метафор: метафоры истории, общества и политики / Под ред. А.Я. Гуревича. М.: Наука, 2007. С. 38–81.Lavrov, A.S. (2000), Koldovstvo i religiya v Rossii (1700–1740 gg.) [Witchcraft and religion in Russia (1700–1740)], Drevlekhranilishche, Saint-Petersburg, Russia.Мельникова 2011 – Мельникова Е.А. «Воображаемая книга»: очерки по истории фольклора о книгах и чтении в России. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в Санкт-Петербурге, 2011. 182 с.Lazarev, V.N. (1983), “Moskovskaya shkola”, Russkaya ikonopis’ ot istokov do nachala XVI v. [“Moscow school”, Russian icon painting from its beginnings to early 16 th century], Iskusstvo, Moscow, Russia, pp. 81–126.Молдован 2000 – Молдован А.М. Житие Андрея Юродивого в славян ской письменности. М.: Азбуковник, 2000. 759 с.Lenngren, T.P. (2000), Sobornik Nila Sorskogo, v 3 chastyakh, chast’ 1 [Compendium of Nilus of Sora, 3 parts., part 1], Yazyki slavyanskoi kul’tury, Moscow, Russia.Петрухин 2000 – Петрухин В.Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология / Отв. ред. С.М. Толстая. М.: Индрик, 2000. С. 314–343.Lenngren, T.P. (2002), Sobornik Nila Sorskogo, v 3 chastyakh, chast’ 2 [Compendium of Nilus of Sora, 3 parts., part 2], Yazyki slavyanskoi kul’tury, Moscow, Russia.Пигин 1998 – Пигин А.В. Из истории русской демонологии ХVII века: Повесть о бесноватой жене Соломонии: Исследование и тексты. СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. 266 с.Lenngren, T.P. (2004), Sobornik Nila Sorskogo, v 3 chastyakh, chast’ 3 [Compendium of Nilus of Sora, 3 parts., part 3], Yazyki slavyanskoi kul’tury, Moscow, Russia.Райан 2006 – Райан В.Ф. Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России. М.: НЛО, 2006. 718 с.Makhov, A.Ye. (2006), Hostis Antiquus: Kategorii i obrazy srednevekovoy khristianskoy demonologii. Opyt slovarya [Hostis Antiquus: Categories and images of medieval Christian demonology. An attempt at a dictionary], Intrada, Moscow, Russia.Сисиниева легенда 2017 – Сисиниева легенда в фольклорных и рукописных традициях Ближнего Востока, Балкан и Восточной Европы / Отв. ред. А.Л. Топорков. М.: Индрик, 2017. 855 с.Makhov, A.Е. (2007), “Demonology of the apostolic fathers as a metaphoric structure”, in Gurevich, A.Ya. (ed.), Odissei: Chelovek v istorii. Istoriya kak igra metafor: metafory istorii, obshchestva i politiki [Odysseus: A man in history. History as a game of metaphors: metaphors of history, society and politics], Nauka, Mosсow, Russia, pp. 38–81.Смилянская 2002 – Смилянская Е.Б. «Суеверное письмо» в судебно-следственных документах XVIII в. // Отреченное чтение в России XVII–XVIII веков / Отв. ред. А.Л. Топорков, А.А. Турилов. М.: Индрик, 2002. С. 75–98.Mango, C. (1992), “Diabolus Byzantinus”, Dumbarton Oaks Papers, vol. 46, pp. 215–223.Смилянская 2003 – Смилянская Е.Б. Волшебники. Богохульники. Еретики: Народная религиозность и «духовные преступления» в России XVIII в. М.: Индрик, 2003. 462 с.Mel’nikova, Е.A. (2011), “Voobrazhayemaya kniga”: ocherki po istorii fol’klora o knigakh i chtenii v Rossii [“Imaginary book”: essays in history of folklore concerning books and reading in Russia], Izdatel’stvo Yevropeyskogo universiteta v Sankt-Peterburge, Saint-Petersburg, Russia.Христофорова 2013 – Христофорова О.Б. Икота: мифологический персонаж в локальной традиции. М.: РГГУ, 2013. 304 с.Moldovan, A.M. (2000), Zhitiye Andreya Yurodivogo v slavyanskoy pis’mennosti [Life of Andrey the Holy Fool in Slavic literary texts], Azbukovnik, Moscow, Russia.Христофорова 2016 – Христофорова О.Б. Одержимость в русской деревне. М.: Неолит, 2016. 392 с.Petrukhin, V.Ya. (2000), “‘The gods and devils’ of the Russian Middle Ages: rod, rozhanitsy and the problem of Old Russian dual beliefs”, in Tolstaya, S.M. (ed.), Slavyanskii i balkanskii fol’klor. Narodnaya demonologiya [Slavic and Balkan folklore. Folk demonology], Indrik, Moscow, Russia, pp. 314–343.Черная 2008 – Черная Л.А. Антропологический код древнерусской культуры. М.: Языки славянских культур, 2008. 463 с.Pigin, A.V. (1998), Iz istorii russkoi demonologii XVII veka. Povest’ o besnovatoi zhene Solomonii. Issledovanie i teksty [From the history of Russian demonology of the 17 th century. The tale of the possessed woman Solomonia], Dmitrii Bulanin, Saint-Petersburg, Russia.Brakke 2003 – Brakke D. The Lady Appears: Materializations of “Woman” in Early Monastic Literature // Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. Vol. 33. No. 3. P. 387–402.Rayan, V.F. (2006), Banya v polnoch’. Istoricheskii ocherk magii i gadanii v Rossii [Bath-house at midnight. A historical study on magic and divination in Russia], NLO, Moscow, Russia.Dresvina 2012 – Dresvina J. The Significance of the Demonic Episode in the Legend of St. Margareth of Antioch // Medium Aevum. 2012. Vol. 81. No. 2. P. 189–209.Smilyanskaya, E.B. (2002), “‘Superstitious writing’ in the 18 th century court and investigatory documents”, in Toporkov, A.L. and Turilov, A.A. (eds.), Otrechennoye chteniye v Rossii XVII–XVIII vv. [Apocryphal reading in Russia in the 17 th –18 th centuries], Indrik, Moscow, Russia, pp. 75–90.Grey 2005 – Grey C. Demoniacs, Dissent, and Disempowerment in the Late Roman West: Some Case Studies from the Hagiographical Literature // Journal of Early Christian Studies. 2005. Vol. 13. No. 1. P. 39–69.Smilyanskaya, Е.B. (2003), Volshebniki. Bogokhul’niki. Yeretiki. Narodnaya religioznost’ i “dukhovnye prestupleniya” v Rossii XVIII v. [Wizards. Blasphemers. Heretics. Folk religion and “ecclesiastical crimes” in 18 th century Russia], Indrik, Moscow, Russia.Johnston 2002 – Johnston S.I. The Testament of Solomon from late Antiquity to the Renaissance // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period / Ed. by J.N. Bremmer and J.R. Veenstra. Leuven, Paris, Dudley (MA): Peeters, 2002. P. 35–50.Tamm, M. (2003), “Saints and the Demoniacs: Exorcistic Rites in Medieval Europe (11 th –13 th Century)”, Folklore, vol. 23, pp. 7–24.Mango 1992 – Mango C. Diabolus Byzantinus // Dumbarton Oaks Papers. 1992. Vol. 46. P. 215–223.Toporkov, A.L. (ed.) (2017), Sisinieva legenda v fol’klornykh i rukopisnykh traditsiyakh Blizhnego Vostoka, Balkan i Vostochnoi Evropy, [St. Sisinnius’ legend in folklore and manuscript traditions of the Middle East, Balkans and Eastern Europe], Indrik, Moscow, Russia.Tamm 2003 – Tamm M. Saints and the Demoniacs: Exorcistic Rites in Medieval Europe (11 th –13 th Century) // Folklore. 2003. Vol. 23. P. 7–24.Tamm 2003 – Tamm M. Saints and the Demoniacs: Exorcistic Rites in Medieval Europe (11 th –13 th Century) // Folklore. 2003. Vol. 23. P. 7–24.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.