<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">folklore</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Фольклор: структура, типология, семиотика</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Folklore: Structure, Typology, Semiotics</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2658-5294</issn><publisher><publisher-name>РГГУ</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2658-5294-2019-3-45-69</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">folklore-53</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>СТАТЬИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>PAPERS</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Таежный агон и говорящие боги: ситуации рассказывания и трансляции алтайского эсхатологического знания</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>The Taiga Agon and the Talking Gods: the situations of narration and transmission of Altaic eschatological knowledge</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Доронин</surname><given-names>Д. Ю.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Doronin</surname><given-names>D. Yu.</given-names></name></name-alternatives><email xlink:type="simple">ethnoecolog@gmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ</institution></aff><aff xml:lang="en"><institution>The Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration</institution></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2019</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>08</day><month>09</month><year>2020</year></pub-date><volume>2</volume><issue>3</issue><fpage>45</fpage><lpage>69</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Доронин Д.Ю., 2020</copyright-statement><copyright-year>2020</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Доронин Д.Ю.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Doronin D.Y.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/53">https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/53</self-uri><abstract><p>В статье предпринято исследование «живой эсхатологии» алтайцев. Главная его задача определена как изучение социальных контекстов бытования эсхатологических текстов. В качестве методологической рамки автором выбрана прагматика мифологического текста, а также ситуационный подход и микроэтнографическое описание в социокультурной антропологии. Понятие ситуации бытования (порождения, рассказывания/трансляции) эсхатологического знания определяется как центральное. Основной вопрос исследования раскрывается через типологический анализ ситуаций рассказывания, в которых транслируется эсхатологическое сообщение. Автор выделяет две основных группы ситуаций рассказывания - «мифологические» и «реальные» ситуации, а затем анализирует их разновидности и выстраивает их типологию. Устойчивая трансмиссия «живой эсхатологии» осуществляется взаимосвязанными процессами легитимации и рассказывания. Основную роль в легитимации эсхатологического знания несут «мифологические» ситуации.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The paper dwells on the “lived eschatology” of the Altaians. Its primary goal is to study of the social contexts of the existence of eschatological texts. The author has chosen the pragmatics of mythological text, as well as situational approach and microethnographic description in sociocultural anthropology, to act as methodological framework of the research. The concept of the situation of narration / storytelling of eschatological knowledge is defined as central. The main research problem is unfolded upon through typological analysis of situations of narration in which an eschatological message is transmitted. The author distinguishes between two main groups of situations of storytelling - namely, the “mythological” and “real” situations, and then analyzes their variations and draws a typology of them. Steady transmission of “lived eschatology” is carried out by interrelated processes of legitimation and storytelling. The main role in the legitimation of eschatological knowledge is born of “mythological” situations of storytelling.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>Республика Алтай</kwd><kwd>алтайцы</kwd><kwd>эсхатология</kwd><kwd>бурханизм</kwd><kwd>шаманизм</kwd><kwd>Белая вера</kwd><kwd>алтайская эсхатология</kwd><kwd>ситуации рассказывания</kwd><kwd>микроэтнография</kwd><kwd>прагматика мифологического текста</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>The Altai Republic</kwd><kwd>Altai</kwd><kwd>eschatology</kwd><kwd>Burkhanism</kwd><kwd>shamanism</kwd><kwd>Belaya Vera</kwd><kwd>Altaic eschatology</kwd><kwd>storytelling situations</kwd><kwd>microethnography</kwd><kwd>pragmatics of the mythological text</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
