folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2026-9-3-114-132folklore-463Research ArticleСТАТЬИPAPERSДикость vs человечность в представлениях удмуртов о духах лесного пространстваWildness vs humanity in the Udmurt people’s perception of forest spiritshttps://orcid.org/0000-0003-0655-3127УстьянцевГ. Ю.UstyantsevH. Yu.

Герман Ю. Устьянцев, кандидат исторических наук

125047, Москва, Миусская пл., д. 6, стр. 6;

119334, Москва, Ленинский пр-т, д. 32а

Herman Yu. Ustyantsev, Cand. of Sci. (History)

6-6, Miusskaya Sq., Moscow, 125047;

32A, Leninsky Av., Moscow, 119334

ustyan-93@mail.ruРоссийский государственный гуманитарный университет; Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАНРоссияRussian State University for the Humanities; .N. Miklukho-Maklai Institute of Ethnology and Anthropology of the Russian Academy of SciencesRussian Federation20260609202693114132Copyright © Устьянцев Г.Ю., 20262026Устьянцев Г.Ю.Ustyantsev H.Y.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/463

Автор рассматривает дикость как мифологическую категорию, свойственную некоторым фольклорным персонажам, в частности духам природы. Во многих регионах мира можно выделить группу мифологических персонажей под условным названием «дикие люди». Для них характерны тесная связь с природой, человекоподобие, обособленность от мира людей. В статье образы удмуртских духов лесного пространства исследуются как агенты, совмещающие в себе признаки антропоморфного и бестиарного свойства, а также проявления демонической природы. На основе опубликованных фольклорно-этнографических источников, СМИ и архивных данных, а также собственных полевых материалов 2024–2025 гг. (интервью, быличек, поверий) автор подробно рассматривает персонажей нюлэсмурта, палэсмурта, нюлэскузё и других в мифологической прозе удмуртов (преимущественно южных). Эти образы в фольклорных текстах обладают универсальными демоническими чертами (оборотничество, половинчатость, хроматические характеристики). В большинстве свидетельств духи леса имеют антропоморфное воплощение, носят одежду, имеют жилище, могут владеть речью. Лесная природа в мифологии представляется окультуренным владением духов. Автором ввыявлены тенденции к размыванию мифологических образов, сокращению использования демононимов в нарративах, деперсонализации мифологического пространства леса.

The author considers wildness as a mythological category peculiar to some folklore characters, nature spirits in particular. A group of mythological characters can be identified under the conditional name “wild people” in many regions of the world. They are characterized by a close connection with nature, humaneness and isolation from the human world. The article examines the images of Udmurt spirits of the forest space as agents combining signs of anthropomorphic and zoomorphic properties, as well as manifestations of demonic nature. Based on published folklore and ethnographic sources, media and archival data, as well as his own field materials from 2024–2025 (interviews, bylichkas, beliefs), the author examines in detail the characters of Nyulesmurt, Palesmurt, Nyuleskuse and others in the mythological prose of the Udmurts (mainly southern). These images in folklore texts have universal demonic features (werewolf, half-hearted, chromatic characteristics). In most accounts, the spirits of the forest have an anthropomorphic incarnation, they wear clothes, have a home and can speak. Forest nature in mythology is represented by the cultivated possession of spirits. The author shows tendencies towards blurring mythological images, reducing the use of demononyms in narratives and depersonalizing the mythological space of the forest.

дикий человекудмуртский фольклордухи-«хозяева»нюлэсмуртпалэсмуртwild manUdmurt folklorehost spiritsnyulesmurtpalesmurtИсследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 24-18-01119, https://rscf.ru/project/24-18-01119/The work was supported by the Russian Science Foundation, the project № 24-18-01119, https://rscf.ru/project/24-18-01119/ReferencesВладыкин 1994 – Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994. 383 с.Bartra, R. (1994), Wild men in the looking glass: The mythic origins of European otherness, University of Michigan Press, Ann Arbor, MI, USA.Владыкина 2009 – Владыкина Т.Г. Образы лесных духов в удмуртской мифологии и фольклоре: I. Нюлэсмурт (лесной человек / леший) // Традиционная культура в изменяющемся мире: Материалы VIII Международной школы молодого фольклориста «Традиционная культура в изменяющемся мире» и семинара «Пермистика: язык и стиль фольклора» / отв. ред. Т.Г. Владыкина, В.М. Гацак. Ижевск: УрО РАН; Удмуртский ин-т истории, языка и литературы, 2009. С. 24–30.Chervaneva, V.A. (2014), “Man as natural and supernatural (according to the language of mythological prose)”, Antropologicheskii forum, vol. 23, pp. 7–24.Владыкина 2018 – Владыкина Т.Г. Удмуртский фольклорный миротекст: образ, символ, ритуал. Ижевск: МонПоражён, 2018. 298 с.Golubkova, O.V. (2011), “Forest people– snow people? (Based on field research among the Ob Komi)”, Problemy arkheologii, etnografii, antropologii Sibiri i sopredel’nykh territorii, vol. 17, pp. 291–295.Владыкина, Панина 2015 – Владыкина Т.Г., Панина Т.И. Образы лесных духов в удмуртской мифологии и фольклоре: II. Палэсмурт («половинный человек / человекообразное существо-половинка») // Ежегодник финно-угорских исследований. 2015. № 4. С. 59–67.Kirtley, B.F. (1964), “Unknown hominids and New World legends”, Western Folklore, vol. 23, no. 2, pp. 77–90.Голубкова 2011 – Голубкова О.В. Лесные люди – люди снежные? (По материалам полевых исследований у обских коми) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. 2011. Т. 17. C. 291–295.Mliilgan, L. (1990), “The ‘truth’ about the Bigfoot legend”, Western Folklore, vol. 49, no. 1, pp. 83–98.Неклюдов 2021 – Неклюдов С.Ю. В плену у монгольской нимфы // Живая старина. 2021. № 1 (109). C. 2–6.Neklyudov, S.Yu. (2021), “Captured by a Mongolian nymph”, Zhivaya starina, vol. 109, no. 1, pp. 2–6.Неклюдов 2022 – Неклюдов С.Ю. Воскрешение неандертальца и легенда о «снежном человеке» // Шаги/Steps. 2022. Т. 8. № 3. С. 25–50.Neklyudov S.Yu. (2022), “The Neanderthal resurrection and the abominable snowman legend”, Shagi/Steps, vol. 8, no. 3, pp. 25–50.Неклюдов 2024а – Неклюдов С.Ю. Опыт сравнительной демононимии: «дикие люди» Центральной и Западной Европы // Вопросы ономастики. 2024. Т. 21. № 3. С. 70–92.Neklyudov, S.Yu. (2024), “Essay on comparative demononymy: the ‘wild people’ of Central and Western Europe”, Voprosy onomastiki, vol. 21, no. 3, pp. 70–92.Неклюдов 2024б – Неклюдов С.Ю. Эвиденциальность как «внутренний комментарий» текста: свидетельства о «диком человеке» // Фольклор: структура, типология, семиотика. 2024. Т. 7. № 2. C. 58–80.Neklyudov, S.Yu. (2024), “Evidentiality as an ‘internal commentary’ on the text: Testimonies about the ‘wild man’”, Folklore: Structure, Typology, Semiotics, vol. 7, no. 2, pp. 58–80.Панина 2017 – Панина Т.И. Образы лесных духов в удмуртской мифологии и фольклоре: III. Обыда (лесная женщина) // Ежегодник финноугорских исследований. 2017. № 11. № 2. С. 53–66.Panina, T.I. (2017), “Forest beings in the Udmurt mythology and folklore: III. Obyda (‘forest woman’)”, Yearbook of Finno-Ugric Studies, vol. 11, no. 2, pp. 53–66.Устьянцев 2025 – Устьянцев Г.Ю. Концепт дикости в марийском фольклоре о духах лесного пространства // Вестник антропологии. 2025. № 3. С. 211–226.Ustyantsev, G.Yu. (2025), “The concept of wildness in Mari folklore about the spirits of forest space”, Herald of Anthropology, vol. 3, pp. 211–226.Черванева 2014 – Черванёва В.А. Человек естественный и сверхъестественный (по данным языка мифологической прозы) // Антропологический форум. 2014. № 23. С. 7–24.Vladykin, V.E. (1994), Religiozno-mifologicheskaya kartina mira udmurtov [Religious and mythological worldview of the Udmurts], Udmurtia, Izhevsk, Russia.Bartra 1994 – Bartra R. Wild men in the looking glass: The mythic origins of European otherness. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1994. 232 p.Vladykina, T.G. (2009), “Images of forest spirits in Udmurt mythology and folklore: 1. Nyulesmurt (forest man / goblin)”, in Vladykina, T.G. and Gatsak, V.M., eds., Traditsionnaya kul’tura v izmenyayushchemsya mire: Materialy VIII Mezhdunarodnoi shkoly molodogo fol’klorista «Traditsionnaya kul’tura v izmenyayushchemsya mire» i seminara «Permistika: yazyk i stil’ fol’klora» [Traditional culture in a changing world: Proceedings of the 8th International School for Young Folklorists “Traditional Culture in a Changing World” and the Seminar “Permistics: The Language and Style of Folklore”], UrO RAN; Udmurtskii institut istorii, yazyka i literatury, Izhevsk, Russia, pp. 24–30.Kirtley 1964 – Kirtley B.F. Unknown hominids and New World legends // Western Folklore. 1964. Vol. 23. No. 2. P. 77–90.Vladykina, T.G. (2018), Udmurtskii fol’klornyi mirotekst: obraz, simvol, ritual [Udmurt folklore worldtext: Image, symbol, ritual], MonPorazhen, Izhevsk, Russia.Milligan 1990 – Mliilgan L. The “truth” about the Bigfoot legend // Western Folklore. 1990. Vol. 49. No. 1. P. 83–98.Vladykina, T.G. and Panina, T.I. (2015), “Forest beings in the Udmurt mythology and folklore: II. Palesmurt (‘half-human creature’)”, Yearbook of Finno-Ugric Studies, no. 4, pp. 59–67.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.