folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2026-9-1-75-89folklore-423Research ArticleСТАТЬИPAPERSСреднеазиатский ойкотип «дикого человека»Central Asian oikotype of the “wild man”https://orcid.org/0009-0006-4249-9534ПятаевР. Ф.PyataevR. F.

Руслан Ф. Пятаев,

125047, Москва, Миусская пл., д. 6, стр. 6;  

121069, Москва, ул. Поварская, 25а.

Ruslan F. Pyataev,

6-6, Miusskaya Sq., Moscow, 125047;

25a, Povarskaya St., Moscow, 121069.

ruslan-16-92@mail.ruРоссийский государственный гуманитарный университет; Институт мировой литературы им. А.М. Горького РАНРоссияRussian State University for the Humanities; A.M. Gorky Institute of World Literature of the Russian Academy of SciencesRussian Federation202628022026917589Copyright © Пятаев Р.Ф., 20262026Пятаев Р.Ф.Pyataev R.F.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/423

«Дикий человек» – фольклорный персонаж, имеющий распространение у многих народов Евразии. Весьма глубоко и концептуально этот персонаж исследовался по отношению к средневековой культуре европейских народов. В данной статье описывается ойкотип «дикого человека» на основе текстов из стран Средней Азии. Ключевым регионом, где сосредоточен основной массив текстов, является Памир (Горно-Бадахшанская автономная область, Таджикистан) и территория Киргизии. Наиболее распространенная номинация персонажа – гуль-бияван, алмасты, а также собственно «дикий человек» и его калькированные переводы на местные языки. Вместе с естественной для фольклора вариативностью тексты данного региона демонстрируют ряд общих признаков персонажа: нагота, серо-желтая (верблюжья) шерсть, размеры крупнее человеческих, измененные, по сравнению с человеком, части тела. Сюжеты о «диком человеке» построены на коллизии встречи человека с диким существом (в том числе встречается мотив рукопашной борьбы) либо обнаружения следов присутствия «дикого человека». Остальные регионы Средней Азии демонстрируют иные, разнообразные признаки персонажа и сюжеты о нем. «Дикий человек» ясно выделяется на фоне других мифологических персонажей, обладающих схожими признаками. Представления о «диком человеке» организуются на основе оппозиции «культура – природа».

The “wild man” is a folk character which is widespread among many peoples of Eurasia. This character has been studied very deeply and conceptually in his existence in the medieval culture of European peoples. The article describes the oikotype of the “wild man”. The description based on texts from the countries of Central Asia. The Pamirs (Badakhshan Mountainous Autonomous Region, Tajikistan) and Kyrgyzstan are the main region, which contains the bulk of the texts. The most common character’s nominations are gul-biyavan, almasty as well as “wild man” and its translations into local languages. Including the usual folklore variability, the texts of this region demonstrate a number of common characteristics of the character: nudity, gray-yellow (camel) fur, bigger than human sizes, body parts different from human. The stories about the “wild man” are built on the next collisions: a man meeting a wild creature (including the motif of hand-to-hand combat) or the discovery of traces of the presence of a “wild man”. Other regions of Central Asia demonstrate other, diverse features of the character and stories about him. The “wild man” stands out clearly from other mythological characters with similar characteristics. The opposition “culture – nature” organizes representations of the “wild man”.

«дикий человек»гуль-бияваналмастымифологический персонажПамирвстреча с «диким человеком»“wild man”Gul-Biyavanalmastymythological characterPamirmeeting with a “wild man”Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 24-18-01119, https://rscf.ru/project/24-18-01119/The work was supported by the Russian Science Foundation, the project № 24-18-01119, https://rscf.ru/project/24-18-01119/.ReferencesБасилов 1994 – Басилов В.Н. Албасты // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева / сост. В.Я. Петрухин. М.: Восточная литература, 1994. С. 49–76. (Исследования по фольклору и мифологии Востока)Al-Rawi, A. (2009), “The mythical ghoul in Arabic culture”, Cultural Analysis, vol. 8, pp. 45–65.Климов, Эдельман 1979 – Климов Г.А., Эдельман Д.И. К этимологии Albasty/Almasty // Советская тюркология. 1979. № 3. С. 57–63.Bartra, R. (1995), Wild men in the looking glass: the mythic origins of European otherness, University Press of America, Ann Arbor, USA.Матросов, Кривошеева 2020а – Матросов В.А., Кривошеева М.В. Мифический наснāс в арабских трактатах: демон или человек? // Восточный курьер. 2020. Вып. 1–2. C. 109–118.Basilov, V.N. (1994), “Albasty”, in Petrukhin, V.Ya., comp., Istoriko-etnograficheskie issledovaniya po fol’kloru: Sbornik statei pamyati Sergeya Aleksandrovicha Tokareva [Historical and ethnographic studies in folklore: Collected articles in memory of Sergei Alexandrovich Tokarev], Vostochnaya literatura, Moscow, Russia, pp. 49–76. (Issledovaniya po fol’kloru i mifologii Vostoka)Матросов, Кривошеева 2020б – Матросов В.А., Кривошеева М.В. Шикк, наснас и сутих в средневековой мусульманской картине мира // Гуманитарный акцент. 2020. № 2. С. 42–47.Bernheimer, R. (1952), Wild Men in the Middle Ages. A study in art, sentiment, and demonology, Harvard University Press, Cambridge, USA.Неклюдов 2021 – Неклюдов С.Ю. В плену у монгольской нимфы // Живая старина. 2021. № 1 (109). С. 2–6.Klimov, G.A. and Edelman, D.I. (1979), “On the etymology of Albasty/ Almasty’, Sovetskaya tyurkologiya, no. 3, pp. 57–63.Неклюдов 2022 – Неклюдов С.Ю. Воскрешение неандертальца и легенда о «снежном человеке» // Шаги/Steps. 2022. Т. 8. № 3. С. 25–50.Matrosov, V.A. and Krivosheeva, M.V. (2020), “Mythical nasnās in Arabic treatises: demon or human?”, Oriental Courier, iss. 1–2, pp. 109–118.Неклюдов 2024 – Неклюдов С.Ю. Опыт сравнительной демононимии: «дикие люди» Центральной и Западной Европы // Вопросы ономастики. 2024. Т. 21. № 3. С. 70–92.Matrosov, V.A. and Krivosheeva, M.V. (2020), “Shiqq, nasnas and sutih in the Medieval Muslim worldview”, Humanitarian Accsent, vol. 2, pp. 42–47.Розенфельд 1959 – Розенфельд А.З. О некоторых пережитках древних верований у припамирских народов (В связи с легендой о «снежном человеке») // Советская этнография. 1959. № 4. С. 55–66.Nekliudov, S.Yu. (2021), “Captured by a Mongolian nymph”, Zhivaya starina, vol. 109, no. 1, pp. 2–6.Al-Rawi 2009 – Al-Rawi A. The mythical ghoul in Arabic culture // Cultural Analysis. 2009. Vol. 8. P. 45–65.Nekliudov, S.Yu. (2022), “The Neanderthal resurrection and the abominable Snowman legend”, Shagi/Steps, vol. 8, no. 3, pp. 25–50.Bartra 1995 – Bartra R. Wild men in the looking glass: the mythic origins of European otherness / Roger Bartra. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1994. 232 p.Nekliudov, S.Yu. (2024), “Essay on comparative demononymy: the “wild people” of Central and Western Europe”, Problems of onomastics, vol. 21, no. 3, pp. 70–92.Bernheimer 1952 – Bernheimer R. Wild Men in the Middle Ages. A study in art, sentiment, and demonology. Cambridge: Harvard Univ. Press, 1952. 224 p.Rozenfeld, A.Z. (1959), “On some remnants of ancient beliefs among the Pamir peoples (in connection with the legend of the ‘snow man’ ”, Sovetskaya etnografiya, no. 4, pp. 55–66.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.