folkloreФольклор: структура, типология, семиотикаFolklore: Structure, Typology, Semiotics2658-5294РГГУ10.28995/2658-5294-2024-7-4-65-77folklore-340Research ArticleСТАТЬИPAPERSНевидимый купец в стране духов: адаптация инокультурного сюжета в средневековом китайском рассказеThe invisible merchant in the land of spirits: a case of adaptation of a foreign cultural plot in a medieval Chinese talehttps://orcid.org/0000-0002-2421-2484СтаростинаА. Б.StarostinaA. B.

Аглая Б. Старостина, кандидат философских наук

107031; ул. Рождественка, д. 12; 117997; Нахимовский пр-т, д. 32; Москва

Aglaya B. Starostina, Cand. of Sci. (Philosophy)

107031; 12, Rozhdestvenka St.; 117997; Nakhimovsky Av.; Moscow

abstarostina@gmail.comИнститут востоковедения РАН; Институт Китая и современной Азии РАНInstitute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences; Institute of China and Modern Asia, Russian Academy of Sciences202429112024746577Copyright © Старостина А.Б., 20242024Старостина А.Б.Starostina A.B.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/340

   В древних и средневековых памятниках, написанных на китайском классическом языке, встречаются упоминания о «стране гуев» (Гуй го), удаленной на значительное расстояние от изученных обитаемых мест, но расположенной не на небесах, под землей или под водой, а в горизонтальной проекции. Немногочисленные средневековые свидетельства о путешествиях в Гуй го заметно отличаются от современных им рассказов о посещении потустороннего мира. Вместе с тем есть несколько описаний обитателей «страны гуев», которые ведут себя как демонические существа. Один из этих текстов – рассказ «Купец из Цинчжоу» из «Цзи шэнь лу», сборника X в., – построен на презумпции того, что посещение Гуй го живым человеком пагубно для местных жителей. Действия обитателей Гуй го, которые обращаются к колдуну для изгнания невидимого для них героя из своей среды, аналогичны мерам, которые предпринимали для изгнания бродячей души умершего. Нарратив «Купца из Цинчжоу» строится вокруг мотива, в каталоге Ю. Е. Березкина обозначенного как «Духи не видят живых» (I56). В статье будут приведены доводы в пользу того, что сюжет этого рассказа мог сложиться под влиянием тюркских или тунгусо-маньчжурских фольклорных традиций. Он был приспособлен к китайской мифологической картине мира с помощью переосмысления мертвых как демонов и использования китайской натурфилософской терминологии. Кроме того, нарратив обогатили описанием обряда изгнания болезнетворных демонов с помощью кормления.

   In ancient and medieval sources written in the classical Chinese language, there are references to the “Land of the Gui” (Gui Guo), which lies at a considerable distance from known inhabited places, and not in the sky, underground or underwater, but on a horizontal plane. The word “gui” usually refers to the spirits of the deceased, but is also used to describe various creatures of the demonic realm. Some medieval accounts of journeys to Gui Guo differ markedly from other contemporary accounts of visits to the afterlife. At the same time, there are several descriptions of the inhabitants of the “Land of the Gui” with distinctly demonic behaviour. One of these texts, a tale called “The Merchant of Qingzhou” from “Jishen Lu”, a 10th-century collection, is based on the assumption that the visit of a living person to a Gui Guo is harmful to the inhabitants. The actions of the inhabitants of the Gui Guo, who ask a magician to expel the invisible hero from their midst, resemble the measures traditionally taken to expel the wandering soul of the deceased. The narrative of “The Merchant of Qingzhou” is built around a motif identified in Yu. E. Berezkin’s catalogue as “Spirits do not see the living” (I56). The article argues that the plot of this story may have developed under the influence of Tungus-Manchu or Turkic folk traditions. It was adapted to the specific mythological worldview by reinterpreting the dead as demons and using terminology from natural philosophy. In addition, the narrative was enriched with a description of the ritual of exorcising disease-causing demons by feeding them.

китайский фольклордемонологиятипология сюжетовкросс-культурные контактыChinese folkloredemonologyplot typologycross-cultural contactsReferencesЗавидовская, Рудь 2022 – Завидовская Е.А., Рудь П.В. Происхождение, религиозные функции китайской бумажной иконы «чжима» и ее коллекции в МАЭ РАН // Этнография. 2022. № 3 (17). С. 121–148.Allan, S. (1991), The shape of the turtle: Myth, art, and cosmos in early China. State University of New York Press, Albany, USA.Неклюдов, Новик 2010 – Неклюдов С.Ю., Новик Е.С. Невидимый и нежеланный гость // Исследования по лингвистике и семиотике : Сб. статей к юбилею Вяч. Вс. Иванова. М.: Языки славянских культур, 2010. С. 393–408.Kim, S. (2019), Shinra Myōjin and Buddhist Networks of the East Asian “Mediterranean”, University of Hawaii Press, Honolulu, Hawaii, USA.Старостина 2019 – Старостина А.Б. Потустороннее судопроизводство на горе Тайшань в китайской сюжетной прозе VI–X вв. // In Umbra: Демонология как семиотическая система / под ред. Д.И. Антонова, О.Б. Христофоровой. М.: РГГУ, 2019. Вып. 8. С. 267–284.Neklyudov, S.Yu. and Novik, E.S. (2010), “The invisible and unwanted guest”, Issledovaniya po lingvistike i semiotike : Sbornik statei k yubileyu Vyach. Vs. Ivanova [The study in linguistics and semiotics: Collected papers on the yubilee of V.V. Ivanov], Yazyki slavyanskikh kultur, Moscow, Russia, pp. 393–408.Allan 1991 – Allan S. The shape of the turtle: Myth, art, and cosmos in early China. Albany: State University of New York Press, 1991. 230 p.Starostina, A.B. (2019), “Otherworldly trials on mount Taishan in 6<sup>th</sup> – to 10<sup>th</sup>-century Chinese narrative prose”, in Antonov, D.I. and Khristoforova, O.B., eds., In Umbra: Demonologiya kak semioticheskaya sistema [In Umbra: Demonology as a semiotic system], RGGU, Moscow, Russia, iss. 8, pp. 267–284.Kim 2019 – Kim S. Shinra Myōjin and Buddhist Networks of the East Asian “Mediterranean”. Honolulu: University of Hawaii Press, 2019. 194 p.Zavidovskaya, E.A. and Rud, P.V. (2022), “Origins and religious functions of the Chinese paper icons ‘Zhima’ and their collections at the MAE RAS”, Etnografia, vol. 17, no. 3, pp. 121–148.

The authors declare that there are no conflicts of interest present.