<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">folklore</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Фольклор: структура, типология, семиотика</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Folklore: Structure, Typology, Semiotics</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2658-5294</issn><publisher><publisher-name>РГГУ</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2658-5294-2024-7-3-58-80</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">folklore-327</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>СТАТЬИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>PAPERS</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Рассказы и рассказывания:  коммуникативные роли, социальные статусы  и речевые действия</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Story and story-telling: communicative roles, social status and speech acts</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-6479-8491</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Веселова</surname><given-names>И. С.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Veselova</surname><given-names>I. S.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Инна С. Веселова - кандидат филологических наук</p><p>199034, Санкт-Петербург,  Университетская наб., д. 11</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Inna S. Veselova - Cand. of Sci. (Philology)</p><p>11, Universitetskaya Emb., Saint Petersburg,  199034</p></bio><email xlink:type="simple">veselinna@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0009-0004-0672-7451</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Лысикова</surname><given-names>К. М.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Lysikova</surname><given-names>K. M.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Ксения М. Лысикова</p><p>199034,  Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 11</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Ksenia M. Lysikova </p><p> 11, Universitetskaya Emb., Saint Petersburg,  199034</p></bio><email xlink:type="simple">kslysikova99@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Санкт-Петербургский государственный университет</institution></aff><aff xml:lang="en"><institution>Saint Petersburg State University</institution></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2024</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>24</day><month>09</month><year>2024</year></pub-date><volume>7</volume><issue>3</issue><fpage>58</fpage><lpage>80</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Веселова И.С., Лысикова К.М., 2024</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Веселова И.С., Лысикова К.М.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Veselova I.S., Lysikova K.M.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/327">https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/327</self-uri><abstract><p>В статье рассмотрены коммуникативные особенности устного рассказывания о вещих сновидениях и описаны коммуникации внутри рассказа – между его персонажами. Материалом стали записанные авторами два варианта рассказа об одном и том же сновидении, услышанные в двух разных ситуациях. Коммуникативная структура рассматриваемой серии рассказов представлена взаимодействиями на трех коммуникативных уровнях: 1) между участниками интервью – в данном случае между собирателями-фольклористами и их собеседницей; 2) между персонажами рассказов – участниками событий, о которых идет речь; 3) между персонажами в «рассказах в рассказе» – например, в пересказе сновидения. Для анализа устного рассказывания в ситуации непосредственного межличностного общения была переработана схема коммуникативных уровней художественного нарратива В. Шмида. На каждом уровне мы последовательно рассмотрели фигуры коммуникантов (их номинации и обращения) и первичные речевые жанры общения. Доминантными ролями во внутренних коммуникациях рассказов о вещих снах являются перципиенты (сновидцы), конфиденты (толкователи), а жанрами – обращения за советами, просьбы о помощи, а также толкования и советы. Самой заметной из особенностей внутренних коммуникаций является их «открытость», когда беспрепятственно общаются живые и мертвые, далекие и близкие, духи и люди. Открытость коммуникации всех со всеми и навык подобного общения, по нашему предположению, и составляет предмет рассказывания о вещих сновидениях. На уровне межличностной коммуникации рассказчика и слушателей рассказ позволяет сообщить о собственной метафизической чуткости и магической компетентности.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The article examines the communicative features of oral storytelling about prophetic dreams and communications presented within the story, involving its characters. The material consists of two versions of the story about the same dream recorded by the authors, heard in two different situations. The communicative structure of the series of stories is represented by interactions on three communicative levels: 1) among the participants of the interview – in this case between collectors of folklore and their interlocutor; 2) among the story characters – participants in the events represented; 3) among characters in “stories within a story” – for example, a retelling inside a dream. The scheme of communicative levels of V. Schmid’s artistic narrative has been adapted for analyzing oral storytelling in direct interpersonal communication situations. At each level we consistently examined the figures of communicants (their nominations and addresses) and primary speech genres of communication. One of the most notable features of internal communications is their “openness”, when the living and the dead, distant and close, spirits and people communicate freely. According to our assumption, the subject of stories about prophetic dream is the openness of communication between everyone and everyone. At the level of interpersonal communication between the narrator and the listeners, the story allows to express their metaphysical sensitivity and magical competence.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>устный нарратив</kwd><kwd>рассказ о вещем сне</kwd><kwd>коммуникативные  уровни</kwd><kwd>устная речь</kwd><kwd>речевой жанр</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>mythological story</kwd><kwd>narrative</kwd><kwd>story about a prophetic dream</kwd><kwd>communicative parameters</kwd><kwd>oral speech</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Веселова 2002 – Веселова И.С. Структура рассказов о снах // Сны и видения в народной культуре / сост. О.Б. Христофорова. М.: РГГУ, 2002. С. 171–180.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chervaneva, V.A. (2016), “Mythological stories as a phenomenon of communication”, Vestnik Voronezhskogo gosudarstvennogo un-ta. Seriya: Filologiya. Zhurnalistika, no. 1, pp. 148–152.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Веселова 2008 – Веселова И.С. Случай: дискурсивные и поведенческие измерения // Natales grate numeras?: сборник статей к 60-летию Георгия Ахилловича Левинтона / [ред. А.К. Байбурин и др.]. СПб.: [Европейский ун-т в Санкт-Петербурге], 2008. С. 179–191.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lazareva, A.A. (2018), Simvolika snovidenii v narodnoi kul’ture: fol’klornye modeli i lichnye narrativy [Dream symbolism in folk culture: folklore models and personal narratives], Ph.D. Thesis (Philology), Gorky Institute of World Literature of the Russian Academy of Sciences, Мoscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Веселова, Степанов 2019 – Веселова И.С., Степанов А.В. Опыт по ролям: перципиент, конфидент и другие (коммуникативные основы композиции мифологических нарративов Русского Севера) // Вестник РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология». 2019. № 4. С. 10–24.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Levkievskaya, E.E. (2008), “Bylichka as a speech genre”, in Arkhipova*, A.S., Gister, M.A. and Koz’min, A.V., eds., Kirpichiki: fol’kloristika i kul’turnaya antropologiya segodnya: Sbornik statei v chest’ 65-letiya S.Yu. Neklyudova i 40-letiya ego nauchnoi deyatel’nosti [Bricks: folkloristics and cultural anthropology today. Collected articles in honor of the 65th anniversary of S.Yu. Neklyudov and the 40th anniversary of his scientific activity], RGGU, Moscow, Russia, pp. 341–363.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Живица 2004 – Живица Е.Ю. Устная народная снотолковательная традиция (на материале рассказов о снах): автореф. дис. … канд. филол. наук / Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. М., 2004. 19 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Migunova, E.A. (2002), “On the question of the function of a mythological story”, in Bobrov, A.G., Danilova, I.F., Madlevskaya, E.L. and Khvorostyanova, E.V., comps., Traditsionnye modeli v fol’klore, literature, iskusstve: v chest’ Natalii Mikhailovny Gerasimovoi [Traditional models in folklore, literature, art: in honor of Natalia Mikhailovna Gerasimova], Evropeiskii dom, Saint Petersburg, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Лазарева 2018 – Лазарева А.А. Символика сновидений в народной культуре: фольклорные модели и личные нарративы: дис. … канд. филол. наук / Ин-т мировой литературы им. А.М. Горького. М., 2018. 335 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Moroz, A.B. and Petrov, N.V. (2020), “Preface”, in Moroz, A.B., Petrov, N.V., Zakharova, A.L., Komarova, V.A. and Savina, N.A., comps., “S chetverga na pyatnitsu…”: Rasskazy o snovideniyakh v fol’klore Russkogo severa [“From Thursday to Friday...”: Stories about dreams in the folklore of the Russian North], Redkaya ptitsa, Moscow, Russia, pp. 3–21.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Левкиевская 2008 – Левкиевская Е.Е. Быличка как речевой жанр // Кирпичики: фольклористика и культурная антропология сегодня: Сб. статей в честь 65-летия С.Ю. Неклюдова и 40-летия его научной деятельности / сост. А.С. Архипова*, М.А. Гистер, А.В. Козьмин. М.: РГГУ, 2008. С. 341–363.4</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Veselova, I.S. (2002), “The structure of stories about dreams”, in Khristoforova, O.B., comp., Sny i videniya v narodnoi kul’ture [Dreams and visions in folk culture], RGGU, Moscow, Russia, pp. 171–180.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мигунова 2002 – Мигунова Е.А. К вопросу о функции мифологического рассказа // Традиционные модели в фольклоре, литературе, искусстве: в честь Наталии Михайловны Герасимовой / [сост. А.Г. Бобров, И.Ф. Данилова, Е.Л. Мадлевская, Е.В. Хворостьянова]. СПб.: Европейский дом, 2002. С. 243–252.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Veselova, I.S. (2008), “Case: discursive and behavioral dimensions”, in Baiburin, A.K. and al., eds., Natales grate numeras?: sbornik statei k 60-letiyu Georgiya Akhillovicha Levintona [Natales grate numeras?: collected articles for the 60th anniversary of Georgy Akhillovich Levinton], European University at St. Petersburg, Saint Petersburg, Russia, pp. 179–191.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мороз, Петров 2020 – Мороз А.Б., Петров Н.В. Предисловие // «С четверга на пятницу…»: Рассказы о сновидениях в фольклоре Русского севера / сост. А.Б. Мороз, Н.В. Петров, А.Л. Захарова, В.А. Комарова, Н.А. Савина. М.: Редкая птица, 2020. С. 3–21.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Veselova, I.S. and Stepanov, A.V. (2019), “Experience by roles: percipient, confident and others (communicative basis of the composition of mythological narratives of the Russian North”, RSUH/RGGU Bulletin. “Literary Theory. Linguistics. Cultural Studies” Series, no. 4, pp. 10–24.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Черванева 2016 – Черванева В.А. Мифологические рассказы как феномен коммуникации // Вестник Воронежского государственного ун-та. Серия: Филология. Журналистика. 2016. № 1. С. 148–152.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zhivitsa, E.Yu. (2004), Ustnaya narodnaya snotolkovatel’naya traditsiya (na materiale rasskazov o snakh) [Oral folk dream interpretation tradition (based on stories about dreams)], Abstract of Ph.D. dissertation (Philology), Lomonosov Moscow State University, Moscow, Russia</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
