<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">folklore</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Фольклор: структура, типология, семиотика</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Folklore: Structure, Typology, Semiotics</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2658-5294</issn><publisher><publisher-name>РГГУ</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2658-5294-2024-7-2-109-124</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">folklore-316</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>СТАТЬИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>PAPERS</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Эмный комментарий к мифологическому рассказу: устная традиция и интернетлор</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Emic commentary on belief narrative: oral tradition and the internetlore</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-5041-2335</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Христофорова</surname><given-names>О. Б.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Khristoforova</surname><given-names>O. B.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Ольга Б. Христофорова, доктор филологических наук</p><p>119571, Москва, пр-т Вернадского, д. 84</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Olga B. Khristoforova, Dr. of Sci. (Philology), Russian Presidential Academy for National Economy and Public Administration</p><p> 84, Vernadsky Av., Moscow, Russia, 119571</p></bio><email xlink:type="simple">khristoforova-ob@ranepa.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте РФ</institution></aff><aff xml:lang="en"><institution>The Russian Presidential Academy of National Economy&#13;
and Public Administration</institution></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2024</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>23</day><month>06</month><year>2024</year></pub-date><volume>7</volume><issue>2</issue><fpage>109</fpage><lpage>124</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Христофорова О.Б., 2024</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Христофорова О.Б.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Khristoforova O.B.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/316">https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/316</self-uri><abstract><p>В статье ставится проблема эмного (внутреннего) комментария к фольклорным произведениям как текстопорождающей стратегии, продолжающей и трансформирующей сюжет. На материалах фольклора и постфольклора рассматривается, как эмный комментарий «работает» в случае мифологической прозы. Для сравнения взяты устная традиция русских старообрядцев Пермского края и определенный сегмент интернетлора – публикации в группах, посвященных «мистическим историям». Содержательный комментарий к мифологическим рассказам в обоих случаях представляет собой новый текст – сюжетный нарратив (быличку), несюжетное объяснение (поверье) или инструкцию (как надо/не надо было поступать). Предложение в ответ сюжетного нарратива имеет тенденцию к превращению в быличковый агон. В устной традиции такие агоны циклизуются вокруг мифологических персонажей, мотивов, реальных локусов и лиц. В случае интернетлора возможна циклизация по персонажам, мотивам либо же по общей теме «мистический случай». При этом комментарии к мифологическим рассказам в Интернете более разнообразны, чем в устном бытовании. Кроме общих типов комментариев – ответных нарративов, поверий, инструкций, уточняющих вопросов и эмоциональных откликов, в интернетлоре мы находим сомнения в достоверности рассказа, его критику и оценку перформанса.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The article discusses the problem of emic (“inner”) commentary on folklore texts as a text-producing strategy that continues and transforms the plot. In the materials of folklore and post-folklore, the author considers how emic commentary “works” in the case of mythological prose. For comparison, we take the oral tradition of Russian Old Believers of the Perm region and a particular segment of the internet lore – publications in communities specializing in “mystical stories”. The substantive commentary on belief narratives in both cases represents a new text – a narrative (a bylichka), a non-narrative explanation (a pover’e), or an instruction (how one should/should not act). A story agon usually occurs if a belief narrative is offered in response. In the oral tradition, such agons may cycle around mythological characters, motifs, actual loci and persons. In the case of internet lore, cyclization around characters, motifs, or the general theme of “mystical accident” is possible. At the same time, comments on belief narratives on the Internet exhibit greater diversity compared to those in the oral tradition. In addition to the common types of comments – belief narrative, non-narrative explanation, instruction, clarifying question, and emotional response – in internet lore, one can find doubts about the authenticity of the story, criticism of it, and evaluation of the performance.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>комментарий</kwd><kwd>мифологический рассказ</kwd><kwd>фольклор</kwd><kwd>интернетлор</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>commentary</kwd><kwd>belief narrative</kwd><kwd>folklore</kwd><kwd>internetlore</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="ru">Статья подготовлена в рамках выполнения научно-исследовательской работы государственного задания РАНХиГС.</funding-statement><funding-statement xml:lang="en">The article was prepared as part of the research work of the state assignment of the Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration.</funding-statement></funding-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Алексеевский 2012 – Алексеевский М.Д. Интернет и фольклор: материалы к библиографии 1996–2011 гг. // Традиционная культура. 2012. № 3. С. 183–185.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Alekseevskii, M.D. (2012), “Internet and folklore: Materials to the bibliography 1996–2011”, Traditsionnaya kul’tura, vol. 3, pp. 183–185.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Барт 1989 – Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: пер. с фр. / сост., общ. ред. и вступ. ст. Г.К. Косикова. М.: Прогресс, 1989. С. 384–391.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Barthes, R. (1989), “The death of the author”, in Barthes, R. Izbrannye raboty: Semiotika. Poetika [Selected works: Semiotics. poetics], Progress, Moscow, USSR, pp. 384–391.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Брагинская 2009– Брагинская Н.В. Комментарий как механизм инноваций в традиционной культуре и не только // Культура интерпретации до начала Нового времени / отв. ред. Ю.В. Иванова. М.: Издат. дом Гос. ун-та – Высшей школы экономики, 2009. С. 19–66.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Braginskaya, N.V. (2009), “Commentary as a mechanism of innovation in traditional culture and not only”, in Ivanova, Yu.V., ed., Kul’tura interpretatsii do nachala Novogo vremeni [The culture of interpretation before the beginning of the Modern Era], Izdatel’skii dom Gosudarstvennogo Universiteta – Vysshei Shkoly Ekonomiki, Moscow, Russia, pp. 19–66.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Бурлак 2011 – Бурлак С.А. Происхождение языка: Факты, исследования, гипотезы. М.: Астрель: Corpus, 2011. 607 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Burlak, S.A. (2011), Proiskhozhdenie yazyka: Fakty, issledovaniya, gipotezy [The origin of language: Facts, studies, hypotheses], Astrel, Corpus, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Загидуллина 2015 – Загидуллина М.В. Теория интернет-фольклора: коммуникация фольклорного типа и самоидентификация участников крупных форумов // Ученые записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2015. Т. 157. № 4. С. 86–96.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chistov, K.V. (1967), Russkie narodnye sotsial’no-utopicheskie legendy XVII– XIX vv. [Russian folk socio-utopian legends of the 17th – 19th centuries], Nauka, Moscow, USSR.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Левкиевская 2006 – Левкиевская Е.Е. Прагматика мифологического текста // Славянский и балканский фольклор. Вып. 10: Семантика и прагматика текста / отв. ред. С.М. Толстая. М.: Индрик, 2006. С. 150–214.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Levkievskaya, E.E. (2006), “Pragmatics of the mythological text”, in Tolstaya, S.M., ed., Slavyanskii i balkanskii fol’klor, vyp. 10: Semantika i pragmatika teksta [Slavic and Balkan folklore, vol. 10: Semantics and pragmatics of the text], Indrik, Moscow, Russia, pp. 150–214.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мильчина 2004 – Мильчина В.А. Комментарий умер? Да здравствует комментарий! (Отчет о XI Лотмановских чтениях «Комментарий как историко-культурная проблема») // Новое литературное обозрение. 2004. № 66. С. 121–133.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Milchina, V.A. (2004), “Is commentary dead? Long live commentary! (Report on the XI Lotman Readings ‘Commentary as a historical and cultural problem’)”, Novoe literaturnoe obozrenie, vol. 66, pp. 121–133.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Неклюдов 2016 – Неклюдов С.Ю. Легенда о Разине: персидская княжна и другие сюжеты. М.: Индрик, 2016. 550 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Neklyudov, S.Yu. (2016), Legenda o Razine: persidskaya knyazhna i drugie syuzhety [Legend of Razin: Persian princess and other plots], Indrik, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Новик 2019 – Новик Е.С. Способы засвидетельствования и типы повествователя в архаическом фольклоре народов Сибири // Новик Е.С. Миф и ритуал народов Сибири. М.: РГГУ, 2019. С. 307–329.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Novik, E.S. (2019), “Modes of evidentiality and types of narrators in the archaic folklore of peoples of Siberia”, in Novik, E.S., Mif i ritual narodov Sibiri [Myth and ritual of the peoples of Siberia], Russian State University for the Humanities, Moscow, Russia, pp. 307–329.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Радченко 2006 – Радченко Д.А. Современный кинематографический анекдот в условиях сетевой коммуникации // Первый Всероссийский конгресс фольклористов: Сб. докладов / отв. ред. А.С. Каргин. Т. 3. М.: Гос. респ. центр рус. фольклора, 2006. С. 307–317.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Radchenko, D.A. (2006), “Modern cinematographic anecdote in the conditions of network communication”, in Kargin, A.S., ed., Pervyi Vserossiiskii kongress fol’kloristov: Sbornik dokladov [First All-Russian Congress of folklorists: Collected papers], vol. 3, Gosudarstvennyi respublikanskii tsentr russkogo fol’klora, Moscow, Russia, pp. 307–317.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Чистов 1967 – Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVII–XIX вв. М.: Наука, 1967. 339 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zagidullina, M.V. (2015), “Theory of Internet folklore: Communication of folklore type and self-identification of participants of large forum”, Uchenye zapiski Kazanskogo universiteta. Seriya: Gumanitarnye nauki, vol. 157, no. 4, pp. 86–96.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
