<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">folklore</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Фольклор: структура, типология, семиотика</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Folklore: Structure, Typology, Semiotics</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2658-5294</issn><publisher><publisher-name>РГГУ</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.28995/2658-5294-2023-6-3-88-116</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">folklore-290</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ПАМЯТЬ "БЛИЗКАЯ": ВОСПОМИНАНИЯ О НЕДАВНЕМ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>"ACTUAL" MEMORY: MEMORIES OF THE RECENT</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Мужья, просящие поминок, или «Мифические любовники»: о чем рассказывают вдовы после войны</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Husbands asking for a memorial dinner, or the “Mythical lovers” motif. What do widows talk about after a war</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Веселова</surname><given-names>И. С.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Veselova</surname><given-names>I. S.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Инна С. Веселова, кандидат филологических наук, доцент</p><p>199034, Санкт-Петербург, наб. Университетская, д. 7–9–11</p><p>199034, Санкт-Петербург, 1-я линия, д. 2</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Inna S. Veselova, Cand. of Sci. (Philology), associate professor</p><p>7–9–11, Universitetskaya Emb., Saint Petersburg, 199034</p><p>2, 1st Line, Saint Petersburg, 199034</p></bio><email xlink:type="simple">veselinna@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru">Санкт-Петербургский государственный университет; АНО «Пропповский центр: гуманитарные исследования в области традиционной культуры»<country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en">Saint Petersburg State University; non-profit organization “The Propp Centre for Humanities-based Research in the Sphere of Traditional Culture”<country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2023</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>13</day><month>11</month><year>2023</year></pub-date><volume>6</volume><issue>3</issue><fpage>88</fpage><lpage>116</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Веселова И.С., 2023</copyright-statement><copyright-year>2023</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Веселова И.С.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Veselova I.S.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/290">https://folklore.elpub.ru/jour/article/view/290</self-uri><abstract><p>На примере устных фольклорных рассказов круга сюжета «Мифический любовник» показано, как исторические события проживаются в личном опыте, как они отражаются в меморатах, а потом вспоминаются и пересказываются, создавая особый вспоминающий коллектив. Материалом для анализа стали десять нарративов разных жанров устной фольклорной прозы: мифологические рассказы о сексуальных контактах с «нечистыми», история о вызывании лешачихи, рассказы о снах, записанные фольклористами СПбГУ в Вологодской, Архангельской, Кировской областях в течение последних двадцати лет от четырех женщин 1930-х годов рождения. Не похороненные в соответствии с обычным ритуальным порядком погибшие воины не оставляют мысли и чувства вдов, скорбь которых тяжела вдвойне. Смыслы, которые не были артикулированы ритуалом, возникают в перформансе рассказывания. Коллективное рассказывание (во-первых, рассказчицы и сопереживающие слушательницы рассказывают свои истории впервые в момент событий; во-вторых, первичные рассказчицы, их дети и внуки повторяют истории про прошлое вот уже более 80 лет) восстанавливает жизненную ткань и несет такие «ориентирующие» понятия, как чрезмерная боль, скорбь вне ритуала, неотпускающее горе и связанная с ними опасность «нечистой силы».</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>On the example of analysis of oral folklore stories of the “Mythical Lover” plot circle, we show how the historical reality enters human experience, how it is reflected in the composition of narratives and how then they are remembered and retold, creating a special remembering group. The material is ten stories of different genres of oral folklore prose – mythological stories about sexual contacts with spirits, a story about evocation of forest spirit, stories about dreams, recorded by folklorists of St. Petersburg State University in the Vologda, Arkhangelsk, Kirov regions during the last 20 years from four women born in the 1930s. Not buried in accordance with the usual funeral ritual, those who died in the war do not leave the thoughts and feelings of their widows. The grief of military widows is doubly heavy. Meanings that were not articulated by the ritual emerge in the performance of storytelling. Collective storytelling (firstly, storytellers and empathetic listeners tell their stories for the first time at the moment of events; secondly, primary storytellers, their children and grandchildren have been repeating stories about the past for more than 80 years) restores vital tissue and carries such “orienting” concepts, as excessive pain, grief outside the ritual, unrelenting grief and the danger of “evil spirits” associated with them.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>нарратив</kwd><kwd>устная фольклорная проза</kwd><kwd>коммуникация</kwd><kwd>событие</kwd><kwd>опыт</kwd><kwd>переживание</kwd><kwd>коммуникативная память</kwd><kwd>мемораты</kwd><kwd>социальные рамки памяти</kwd><kwd>исторический контекст</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>folk narrative</kwd><kwd>event</kwd><kwd>experience</kwd><kwd>communicative memory</kwd><kwd>memorate</kwd><kwd>social framework of memory</kwd><kwd>historical context</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ассман 2023 – Ассман А. Длинная тень прошлого: мемориальная культура и историческая политика. М.: Новое литературное обозрение, 2023. 328 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Assman, A. (2023), Dlinnaya ten’ proshlogo: memorial’naya kul’tura i istoricheskaya politika [Long shadow of the past. Memorial culture and historical policy], Novoye literaturnoye obozreniye, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Василюк 1984 – Василюк Ф.Е. Психология переживания. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984. 200 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Assmann, J. and Czaplicka, J. (1995), “Collective memory and cultural identity”, New German critique: Cultural History/Cultural Studies, no. 65, pp. 125–133.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Веселова, Степанов 2019 – Веселова И.С., Степанов А.В. Опыт по ролям: перципиент, конфидент и другие: (коммуникативные основы композиции мифологических нарративов Русского Севера) // Вестник РГГУ. Серия «Литературоведение. Языкознание. Культурология». 2019. № 4. С. 10–24.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Chervaneva, V.A. (2019), “Deixis of oral mythological narratives. What are first person forms talking about?”, Shagi/Steps, vol. 5, no. 2, pp. 36–52.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хальбвакс 2007 – Хальбвакс М. Социальные рамки памяти / Пер. с фр. и вступ. ст. С.Н. Зенкина. М.: Новое издательство, 2007. 348 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Etkind, A. (2018), Krivoye gore: pamyat’ o nepogrebennykh [Warped mourning. Stories of the undead in the land of the unburied], Novoye literaturnoye obozreniye, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Черванева 2019 – Черванева В.А. Дейксис устных мифологических нарративов: о чем говорят формы первого лица? // Шаги/Steps. 2019. Т. 5. № 2. С. 36–52.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Khal’bvaks, M. (2007), Sotsial’nyye ramki pamyati [The social frames of the memory], Novoye izdatel’stvo, Moscow, Russia.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Шюц 2008 – Шюц А. Некоторые структуры жизненного мира // Вопросы социальной теории. 2008. Т. 2. С. 72–87.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Shyuts, A. (2008), “Some structures of the life world”, Voprosy sotsial’noi teorii, vol. 2, pp. 72–87.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Эткинд 2018 – Эткинд А. Кривое горе: память о непогребенных. М.: Новое литературное обозрение, 2018. 328 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Turner, V. (1987), “Social drama in Brazilian Umbanda. The dialectics of meaning”, in The anthropology of performance, PAJ Publications, New York, USA.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Assmann, Czaplicka 1995 – Assmann J., Czaplicka J. Collective memory and cultural identity // New German critique: Cultural History/Cultural Studies. 1995. No. 65. P. 125–133.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Vasilyuk, F.E. (1984), Psikhologiya perezhivaniya [Psychology of experience], Moscow University Press, Moscow, USSR.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Turner 1987 – Turner V. Social drama in Brazilian Umbanda. The dialectics of meaning // Turner V. The anthropology of performance. N.Y.: PAJ Publications, 1987. 185 p.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Veselova, I.S. and Stepanov, A.V. (2019), “Experience by roles. Percipient, confident and others (communicative basis of the composition of mythological narratives in the Russian North)”, RSUH/RGGU Bulletin. “Literary Theory. Linguistics. Cultural Studies” Series, no. 4, pp. 10–24.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
